LAS PLÉYADES y la navidad 2014

feliz año nuevo pleyadiano…..
NUEVO AÑO PLEYADIANO
Por educación y costumbre tenemos la idea de que "el año" se inicia en cierto día, no por alguna referencia natural según la aparente dinámica del Universo, es decir que no es un inicio natural de año. Más bien lo es "por decreto". De hecho el "año 2014" sólo es el 2014º año de la era cristiana, y astronómicamente es la 2014ª órbita de la Tierra desde un momento en que fue iniciada la era cristiana cuyo calendario se basa en el romano que tiene 2060 años de edad.
Sin embargo el Universo ofrece muchas referencias como inicio de año natural. Una de ellas es el cúmulo de las Pléyades, una referencia lógica para pleyadianos que andan por las ciudades del mundo humano, y vestidos de humanos, por supuesto. Sin embargo, si de alguna forma te sintieras pleyadiano es lógico que nadie te felicitara el año nuevo (ni el viejo).
Bueno, me refiero a "año pleyadiano" como de la misma duración que la de un año cristiano: 365 días. También el año persa es de 365 días aunque comienza en el equinoccio de primavera.
Por otro lado no es lo mismo "año cristiano" que "año terrestre" (de la Tierra) porque el de la Tierra dura 365 días y el 24% de otro día. El año terrestre está establecido por naturaleza y el año cristiano por Julio César. Eso depende de que se considere a JesúsCésar como instaurador del calendario "cristiano" que en sus tiempos aún no existía sino que regía el calendario romano de Julio, último dictador del periodo de la República de Roma. Quien instauró el calendario "puramente" cristiano (al establecer el inicio de la era cristiana) fue la Iglesia (también de Roma) unos 500 años después de la muerte de Jesús, que según los reporteros de entonces fue condenado precisamente por deseo del poder "religioso"
Otra cosa sería el tiempo que tarda el Sol en dar una hipotética vuelta en torno a Alción de las Pléyades, que hipotéticamente es 26 milenios. A ese periodo podríamos llamarlo "año solar", o también "año pleyadiano" porque fuera en torno a la estrella más masiva de las Pléyades.
El día 19 amanecimos con la unión del Sol y Saturno, siendo éste el único día del año que se reúnen exactamente a los mismos grados.
El Sol somos nosotros mismos y Saturno es el planeta encargado de mostrarnos la realidad, de hacernos asumir responsabilidades; además se lo relaciona con el trabajo y la profesión. Por eso, este día nos corresponde hacer un balance de lo andado para revisar responsabilidades, ver cuál de estas hay que dejar a un lado o cuál otra nos debemos asumir.
Será un día para tomar decisiones, tomar consciencia de nuestra realidad, para concretar y dejar de evadir.
Esto es muy importante porque desde aquí, desde este punto nos proyectaremos para los siguientes días.
El día 22 el Sol pasará al signo de Sagitario. Esto se reflejará en nosotros con un aumento en nuestro espíritu de aventura, en nuestras ansias de nuevos horizontes, de aventurarnos, de correr más riesgos, de ir más allá, de viajar. Con este aspecto nuestro lado positivo será activado.
Mientras tanto la Luna, que es la mujer fiel del Sol, seguirá sus pasos e ingresará también a Sagitario para alcanzarlo y fundirse en él.
LA TIERRA ENTRE SOL Y ALCIÓN
Una vez cada año, la nave espacial Tierra pasa entre la estrella Sol y la estrella Alción, la principal del grupito visible de las Pléyades. DIgamos que es cuando la Tierra está en el punto más cercano a Alción (aunque el diámetro de la órbita terrestre -de 300 millones de kms- es insignificante comparado con la distancia entre ambas estrellas, de unos 420 años luz). Eso ocurre cuando en nuestra memoria cronológica, según el calendario gregoriano, el concepto "día" tiene el valor "22" y el concepto "mes" tiene el valor "noviembre". Eso significa que podemos verlas en su culmen en la medianoche del 22 de noviembre, un mes antes del solsticio. Respecto al plano de la órbita de la Tierra, las Pléyades están a 4 grados por encima.
Una creencia de culturas indígenas como la Maya y la Cheroqui dice que Sol (y el sistema planetario con la Tierra) se traslada en torno a Alción cada 26 milenios (en sincronía con el periodo de la precesión de los solsticios y equinoccios de la Tierra). Sin embargo, la velocidad de traslación de Sol (y del sistema solar) según la ciencia, que la estima en unos 216 km/s, es demasiado lenta para que el Sol orbite una vez cada 26 milenios en torno a Alción, pues está a unos 420 años luz de Sol. (Si Alción hubiese explotado o se hubiese apagado hace unos 420 años, estaríamos viendo sus efectos ahora.)
Si un 22 de noviembre fuéramos hasta Sol y miráramos hacia el planeta Tierra, lo veríamos debajo de las Pléyades.
La bella Dama no podrá contener el amor por su hombre y decidirá perderse en sus brazos haciendo desparecer toda individualidad; cuando esto suceda será Luna Nueva.
Ese día se gestará una nueva lunación; es decir, un nuevo periodo de 28 días en los cuales el entusiasmo y el optimismo abundarán en nosotros.
Para todos aquellos que les gusta hacer pedidos, encender una vela, relajarse unos minutos para conectarse y sentirse uno con la Luna, les corresponderá hacerlo con los temas relacionados a nuestra espiritualidad, nuestros guías, los viajes, temas legales, la paz mental, la fe, la prosperidad, los estudios. Si piden por salud, específicamente Sagitario rige la cadera, el hígado, la ciática y la parte superior de las piernas.

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La Navidad (latín: nativitas, ‘nacimiento’ )? es una de las fiestas cristianas más importantes, junto con la Pascua y Pentecostés, pues celebra el nacimiento de Jesucristo. Se inicia con la Natividad o Día de Navidad, el cual es celebrado el 25 de diciembre por la Iglesia Católica, la Iglesia Protestante y la Iglesia Ortodoxa Rumana y el 7 de enero en la Iglesia Ortodoxa, ya que no aceptó el calendario gregoriano, que reformó el calendario juliano de la época romana.

Los angloparlantes utilizan el término Christmas, cuyo significado es ‘misa (mass) de Cristo’. En algunas lenguas germánicas, como el alemán, la fiesta se denomina Weihnacht, que significa ‘noche de bendición’. Las fiestas de la Navidad se proponen, como su nombre indica, celebrar la natividad (o sea, el nacimiento) de Jesús de Nazaret en este mundo.

Aunque para algunos historiadores la celebración de la Navidad histórica debería situarse en primavera (entre abril y mayo), y para otros, siguiendo el relato de Lucas 2:8, que indica que la noche del nacimiento de Jesús, los pastores cuidaban los rebaños al aire libre, es poco probable que este acontecimiento hubiera ocurrido en invierno, las Iglesia cristianas mantienen el 25 de diciembre como fecha convencional, puesto que en primavera la Iglesia celebra la Pascua.

Fiestas no cristianas análogas a la Navidad
Los orígenes de la celebración de la Navidad el 25 de diciembre, se ubican en las costumbres de los pueblos de la antigüedad que celebraban durante el solsticio del invierno (desde el 21 de diciembre), alguna fiesta relacionada al dios o los dioses del sol, como Apolo y Helios (en Grecia y Roma), Mitra (en Persia), Huitzilopochtli (en Tenochtitlan), entre otros. Algunas culturas creían que el dios del sol nació el 21 de diciembre, el día más corto del año, y que los días se hacían más largos a medida que el dios se hacía más viejo. En otras culturas se creía que el dios del sol murió ese día, sólo para volver a otro ciclo.

· En Persia (actual Irán) se celebraba, hace cuatro mil años, y coincidiendo con el solsticio invernal, Yalda, el Natalicio del dios solar Mitra, el dios de la Luz, la antigua divinidad meda-persa).

· Los romanos celebraban el 25 de diciembre la fiesta del “Natalis Solis Invicti” o “Nacimiento del Sol invicto”. Asociada al nacimiento de Apolo. El 25 de diciembre fue considerado como día del solsticio de invierno, y que los romanos llamaron bruma; cuando Julio César introdujo su calendario en el año 45 a.C., el 25 de diciembre debió ubicarse entre el 21 y 22 de diciembre de nuestro Calendario Gregoriano.De esta fiesta, los primetos cristianos tomaron la idea del 25 de diciembre como fecha del nacimiento de Jesucristo. Otro festival romano llamado Saturnalia, en honor a Saturno, duraba cerca de siete días e incluía el solsticio de invierno. Por esta celebración los romanos posponían todos los negocios y guerras, había intercambio de regalos, y liberaban temporalmente a sus esclavos. Tales tradiciones se asemejan a las actuales tradiciones de Navidad y se utilizan para establecer un acoplamiento entre los dos días de fiesta.

· En el norte de Europa, los germanos celebraban el 26 de diciembre el nacimiento de Frey, dios nórdico del sol naciente, la lluvia y la fertilidad. En esas fiestas adornaban un árbol perenne, que representaba al Yggdrasil o árbol del Universo, costumbre que se transformó en el árbol de Navidad, cuando llegó el Cristianismo al Norte de Europa.

Los aztecas también celebraban el nacimiento de uno de sus dioses en invierno: Huitzilopochtli.
Los mexicas celebraban durante el invierno, el advenimiento de Tonatiuh, dios del sol y de la guerra, en el mes Panquetzaliztli, que equivaldría aproximadamente al período del 7 al 26 de diciembre de nuestro calendario. “Por esa razón y aprovechando la coincidencia de fechas, los primeros evangelizadores, los religiosos agustinos, promovieron la sustitución de personajes y así desaparecieron al dios prehispánico y mantuvieron la celebración, dándole características cristianas.”

Tal y como comenta Isaac Asimov en su guía de la Biblia: “Podría ensamblar el cristianismo sin sobrepasar su felicidad de Saturnalia. Era solamente necesario que ellos justamente saluden el nacimiento del hijo en vez que el del Sol”.Por lo que la Navidad cristiana no es imitación, ni parodia de estas fiestas no cristianas del nacimiento de algún dios solar.

Formación de la Navidad como fiesta cristiana
Según la Enciclopedia Católica, la Navidad no está incluida en la lista de festividades cristianas de Ireneo ni en la lista de Tertuliano acerca del mismo tema, las cuales son las listas más antiguas que se conocen. Orígenes, incluso se opuso a celebrar los nacimientos:

“No vemos en las Escrituras que nadie haya guardado una fiesta ni celebrado un gran banquete el día de su natalicio. Solo los pecadores (como el Faraón y Herodes) celebraban con gran regocijo el día en que nacieron en este mundo”.[1]

La evidencia más temprana de la preocupación por la fecha de la Navidad se encuentra en Alejandría, cerca del año 200 de nuestra era, cuando Clemente de Alejandría indica que ciertos teólogos egipcios “muy curiosos” asignan no sólo el año sino también el día real del nacimiento de Cristo como 25 pachon (20 de mayo) en el vigésimo octavo año de Augusto. Desde 221, en la obra Chronographiai, Sexto Julio Africano popularizó el 25 de diciembre como la fecha del nacimiento de Jesús. Para la época del Concilio de Nicea en 325, la Iglesia Alejandrina ya había fijado el Díes nativitatis et epifaníae.

El papa Julio I pidió en el 350 que el nacimiento de Cristo fuera celebrado el 25 de diciembre, lo cual fue decretado por el papa Liberio en 354. La primera mención de un banquete de Navidad en tal fecha en Constantinopla, data del 379, bajo Gregorio Nacianceno. La fiesta fue introducida en Antioquía hacia el 380. En Jerusalén, Egeria, en el siglo IV, atestiguó el banquete de la presentación, cuarenta días después del 6 de enero, que debe haber sido la fecha de celebración del nacimiento. El banquete de diciembre alcanzó Egipto en el siglo V.

Adopción de la fecha de Navidad como 25 de diciembre
En Antioquía, probablemente en 386, Juan Crisóstomo impulsó a la comunidad a unir la celebración del nacimiento de Cristo con el del 25 de diciembre[2] , aunque parte de la comunidad ya guardaba ese día por lo menos desde diez años antes.

En el Imperio Romano, las celebraciones de Saturno durante la semana del solsticio, que eran el acontecimiento social principal, llegaban a su apogeo el 25 de diciembre. Para hacer más fácil que los romanos pudiesen convertir al cristianismo sin abandonar sus festividades, el papa Julio I pidió en el 350 que el nacimiento de Cristo fuera celebrado en esa misma fecha.

Algunos eruditos mantienen que el 25 de diciembre fue adoptado solamente en el siglo cuarto como día de fiesta cristiano después de que el emperador romano Constantino convertido al cristianismo para animar un festival religioso común para los cristianos y los paganos. La lectura atenta de expedientes históricos indica que la primera mención de tal banquete en Constantinopla no sucedió sino hasta el 379, bajo Gregorio Nazianzus. En Roma, puede ser confirmado solamente cuando se menciona un documento aproximadamente del año 350, pero sin ninguna mención de la sanción por el emperador Constantino.

La celebración del nacimiento de Cristo fue prohibido por algunas Iglesias protestantes hasta luego del s. XIX debido a su relación con el catolicismo, como hacen actualmente los Testigos de Jehová.Los primeros cristianos celebraban principalmente la Epifanía, cuando los Reyes Magos visitaron al bebé Jesús. (Esto todavía se celebra en Argentina, Armenia, España, Puerto Rico, México y Uruguay).

Algunas tradiciones de la Navidad, particularmente las de Escandinavia, tienen su origen en la celebración germánica de Yule, como son el árbol de Navidad. Allí la Navidad todavía se conoce como Yule (o jul).

Cálculo de la fecha de Navidad según los Evangelios
En la Iglesia Católica
Para el catolicismo la Navidad no solo es un día de fiesta, sino una temporada de fiestas, y de la misma forma que la Pascua, contiene un tiempo de preparación, llamado Adviento, que inicia cuatro domingos antes del 25 de diciembre. Por esto la liturgia católica llama a esta fiesta La Natividad de Nuestro Señor Jesucristo.

Es costumbre que se celebren varias misas en Navidad, con distinto contenido según su horario. Así, la noche anterior (24 de diciembre: Nochebuena) aunque sea domingo, se reza la famosa Misa de Gallo o Misa de Medianoche; en algunos lugares hay incluso una Misa de la Aurora que se celebra precisamente al amanecer del 25 de diciembre; y la Misa de Mediodía, en la que es costumbre que antes o después de ella, el Papa dé un mensaje de Navidad a todos los fieles del mundo, este mensaje es conocido como Urbi et Orbi (a la Ciudad de Roma y al Mundo).

Posterior a la celebración del 25 de diciembre de Navidad, tienen lugar las fiestas de san Esteban (mártir) (26 de dic.), san Juan Evangelista (27 de dic.), los Santos Inocentes (28 de dic.), la Sagrada Familia (domingo siguiente a la Navidad o 29 de dic. si Navidad cae en domingo), María Madre de Dios (1 de enero) y la Epifanía (2° domingo después de Navidad)

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Árbol de navidad
Historia
Cuando los primeros cristianos llegaron al norte de Europa, descubrieron que sus habitantes celebraban el nacimiento de Frey, dios del Sol y la fertilidad, adornando un árbol perenne, en la fecha próxima a la Navidad cristiana. Este árbol simbolizaba al árbol del Universo, llamado Yggdrasil, en cuya copa se hallaba Asgard (la morada de los dioses) y el Valhalla (el palacio de Odín); y en las raíces más profundas estaba Helheim (el reino de los muertos). Posteriormente con la evangelización de esos pueblos, los conversos[2] tomaron la idea del árbol, para celebrar el nacimiento de Cristo, pero cambiándole totalmente el significado.
Se dice que san Bonifacio (680-754), evangelizador de Alemania, tomó un hacha y cortó un árbol que representaba al Yggdrasil (aunque también pudo ser un árbol consagrado a Thor), y en su lugar plantó un pino, que por ser perenne, simbolizó el amor de Dios, adornándolo con manzanas y velas. Las manzanas simbolizaban el pecado original y las tentaciones, mientras que las velas representaban la luz de Jesucristo como luz del mundo. Conforme pasó el tiempo, las manzanas y las luces, se transformaron en esferas y otros adornos.
Después se agregó la tradición de poner regalos para los niños bajo el árbol, enviados por los Reyes Magos o Papá Noel dependiendo la leyenda de la región donde se encuentre.
Elementos decorativos del árbol de Navidad
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1] Para su decoración se emplea en la actualidad una gran diversidad de objetos y elementos, siendo los más tradicionales:
Estrella: colocada generalmente en la punta del árbol, representa la fe que debe guiar la vida del cristiano, recordando a la estrella de Belén.
Esfera: al parecer en un principio San Bonifacio adornó el árbol con manzanas, representando con ellas las tentaciones. Hoy día, se acostumbra a colocar bolas o esferas (en algunas regiones también llamadas bambalinas o chirimbolos), que simbolizan los dones de Dios a los hombres.
Lazos: Siempre se ha pensado que los lazos representan la unión de las familias y personas queridas alrededor de dones que se desean dar y recibir.
Luces: en un principio velas, representan la luz de Cristo.

Posadas
Las posadas son fiestas populares que en México se celebran durante los nueve días antes de Navidad, o sea del 16 al 24 de Diciembre. Estas fiestas recuerdan el peregrinaje de María y José desde su salida de Nazaret hasta Belén donde buscan un lugar donde alojarse para esperar el nacimiento del niño Jesús.
Forma de celebrarse en México[editar · editar código]
Las posadas son tradiciones en México durante la época navideña. Se reza durante 9 días desde el 16 hasta el 24 de diciembre, rememorando los meses previos al nacimiento de Jesús y terminando con su llegada en el Pesebre de Belén. Se puede celebrar cada día en una casa diferente, usualmente de la familia extensa, a manera de reencuentro.
El esquema básico es el siguiente, pero puede variar de familia a familia; además es usual que se rece el rosario antes de la novena misma:
Villancicos.
Oración Para Todos Los Días.
Oración a La Virgen.
Oración a San José.
Oración del día correspondiente (nueve en total, una cada día).
Aspiraciones para la Venida del Niño Dios (Gozos).
Oración al Niño Jesús.
Villancicos.
Al final de la novena se reparten golosinas tradicionales navideñas, bebidas a los asistentes y pequeños regalos a los niños.

Piñatas y Cena Navideña
Niñas observan a otra golpear la piñata en una posada en México.
La piñata para la posada es una artesanía elaborada con barro y papel.
Según la tradición religiosa adoptada en España y posteriormente en América en el siglo XVI, la piñata debe ser en forma de estrella con siete picos, cada pico es un pecado capital y los dulces o frutas que de ella salen al quebrarla simbolizan las bendiciones que reciben todos aquellos que participan.
Se debe romper con un palo que representa la fortaleza y fuerza de Dios por alguien que por ensayo y error, con los ojos vendados, en representación de la fe ciega en Dios, logre atinarle y quebrarla. Al romperse, la caída de los dulces y las frutas representa las recompensas y dones por vencer al pecado.
Se presume que el origen de la piñata es chino. En las celebraciones del Año Nuevo chino se construía un animal de papel, que era rellenado por cinco tipos diferentes de semillas. El viajero Marco Polo llevó la costumbre a Europa. En Italia se adoptó el nombre pignatta y se le dio un sentido religioso, y se adaptó a las fiestas de la cuaresma.
En esta tradición, se dejó de asociar estrictamente a la cuaresma con las piñatas. La tradición en México y en algunos otros países consiste en romper piñatas en tiempo de Navidad, durante la celebración de las nueve posadas y también en fiestas de cumpleaños. En los casos de aniversarios, las piñatas adquieren la forma de algún personaje famoso o de una película o caricatura de moda.

Cena navideña

La cena de Navidad consiste en un banquete a medianoche, en honor del nacimiento de Cristo que tuvo lugar a esa hora; de manera parecida al banquete judío del Pésaj. Tradicionalmente se come pavo, bacalao, cerdo, cordero y otros platos, dependiendo del lugar en que se celebre o las tradiciones de la familia

Nacimiento
Muchos nacimientos mexicanos incluyen motivos y estereotipos muy propios de nuestra cultura, lo cual los hace ser bastante pintorescos. Así, podemos ver representaciones del cartero, el globero, el aguador, la taquera, el panadero, el organillero, etcétera. No existen límites para la imaginación. Y otra cosa que sobrepasa lo pintoresco para entrar en el reino de lo absurdo, es el tamaño de algunas de las figuras. No es nada raro encontrar que el Niño Dios sea casi del mismo tamaño que José y María, o mayor que los borregos. O, por el contrario, unos Reyes Magos gigantes y un niño naciente en miniatura. Por otro lado, debemos hacer referencia a las luces que decoran los nacimientos. Hoy en día es cada vez más común contar con las guías intermitentes de colores

Corona de Adviento
La corona de Adviento tiene su origen en una tradición pagana europea que consistía en prender velas durante el invierno en representación del dios sol, pidiéndole que regresara con su luz y calor. Los primeros misioneros aprovecharon esta costumbre para evangelizar a las personas. Partían de lo que ellos tenían y les enseñaban la fe católica.
El círculo como símbolo del tiempo reflejado en el ciclo de las estaciones; las ramas, significando la persistencia de la vida a través del elemento vegetal y la adoración al Sol como origen y fuente de la vida mediante la luz de las velas.
Cuatro velas decoran la corona de ramas verdes, cuyo color se corresponde con el de las vestiduras del sacerdote a lo largo del periodo de Adviento.[2] Tres colores litúrgicos se utilizan en la corona de Adviento: el morado, color de profundización espiritual y preparación en las velas correspondientes a las tres primeras semanas de Adviento; el color rosado se usa en la misa del Domingo Gaudete (la tercera semana de Adviento), y resulta de la mezcla del morado con el blanco, para indicar la cercanía de Navidad; finalmente, en algunas coronas de Adviento se pone una quinta vela, más grande y de color blanco, que se enciende el día de Navidad. El blanco en la liturgia simboliza pureza y tiempo de júbilo, y es usado en los momentos principales del calendario litúrgico: Navidad y Pascua.

LAS PLÉYADES

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Las Pléyades, cuyo nombre, en griego homérico, quiere decir “bandada de palomas” así como “navegantes”, en astronomía es conocido como Objeto M45, es decir, un cúmulo estelar abierto, apreciable a simple vista, que ocupa un lugar importantísimo en todas las mitologías. Por ejemplo, es una de las pocas constelaciones que aparecen en la Biblia.

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Las Pléyades son un grupo de estrellas muy jóvenes ya que se formaron hace unos 80 o 100 millones de años, a raíz del colapso de una nube de gas interestelar. Decimos que son jóvenes puesto que, si las comparamos con nuestro Sol -que nació hace unos 5.000 millones de años-, ellas son unas nenas. Jóvenes no quiere decir pequeñas, puesto que algunas de ellas son cinco veces mayores que el Sol.

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Se encuentran en el plano central de nuestra galaxia y hay una teoría, según la cual, nuestro Sol giraría en torno a la principal de ellas, Alcione, de forma que el sol sería “la octava Pléyade”, una estrella más del conjunto.

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Sol alrededor de Alcione

Pero, según las leyes de Newton y considerando las relación de distancia que separa al sistema solar de dicho cúmulo y la masa del mismo, es prácticamente imposible que el sistema solar orbite alrededor de Alcione. Sin embargo, sí que es posible que haya un giro relativo entre los dos sistemas y que, como los dos se desplazan alrededor del núcleo galáctico –que, visto desde la Tierra, está en la dirección de Sagitario-, pueda darse algún tipo de ciclo mutuo en forma de hélice o tirabuzón.

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Vía Láctea

Aunque pertenecen a la constelación de Tauro, las Pléyades forman por sí mismas un asterismo conocido desde tiempos extremadamente antiguos; de hecho, en unas tablillas sumerias de gramática, ya aparecen claramente identificadas con el nombre de “Mul-mul”: el astro.

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Mul-mul en tabla sumeria

Desde los babilonios a los indonesios, su aparición por el horizonte antes de salir el sol las convertía en medidoras del tiempo y punto de partida del calendario agrícola. Los aztecas basaban el inicio y fin de los ciclos de su exacto calendario en determinada posición cenital de este asterismo.

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salida del sol

En todas las culturas hay hermosas leyendas referidas a ellas: Los babilonios decían que eran 7 dioses benefactores y portadores de suerte, los sebittu.

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babilonios

Los indios norteamericanos cuentan que se trata del jefe indio “Cinta Larga” que, tras guiar a su pueblo desde otro mundo a la tierra a través de la Vía Láctea, fue premiado por su hazaña y llevado a vivir eternamente en estas estrellas. Otros indios dicen que se trata de un grupo de niños danzantes que, de tanto girar y girar vertiginosamente, se salieron de la tierra y se quedaron en el cielo bailando en corro eternamente.

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niños danzando en corro

Pero la leyenda india más conocida es la de los kiowa de Wyoming, que afirman que una vez acamparon 7 jóvenes en el bosque y un oso las persiguió; ellas pidieron ayuda al Gran Espíritu y éste hizo elevarse la tierra en que estaban hasta llegar al cielo donde les permitió quedarse para siempre en forma de estrellas. El oso arañó y arañó la roca sin conseguir alcanzarlas, y la prueba de que todo esto sucedió es que el lugar ha permanecido así para asombro de las generaciones: la “Torre del Diablo”, una formación volcánica que, sin duda, merece ser fuente de inspiración de éste y otros mitos.

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Torre del Diablo

Este cúmulo estelar fue, asimismo, muy importante en la historia del antiguo Egipto, ya que, además de que para ellos marcó durante mucho tiempo el punto vernal (la entrada de la primavera), por su religión ya que ellos creían que la raza humana había sido creada cuando el Sol se encontraba alineado con las Pléyades.

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estrellas Egipto

Los aztecas llamaron a estas estrellas Tianquiztli “lugar de encuentro” y aprovecharon que, cada 52 años las Pléyades ocupaban exactamente el cenit a medianoche, para ajustar su calendario y realizar una ceremonia llamada “del Fuego Nuevo” para garantizar que la vida continuaba y el fin del mundo podía esperar.

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ceremonia del fuego Nuevo

El calendario maya también usaba la alineación de las Pléyades para la medición del tiempo.

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calendario maya

La etimología griega de Pléyades, se presta a mucha discusión; si nos atenemos a la forma homérica peleiades, significa “palomas”; lo cual concuerda con el mito que dice que, perseguidas por Orión durante cinco años, fueron transformadas en palomas y conducidas al firmamento.

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Puede que su nombre proceda de la palabra pleios, que quiere decir, abundantes, un montón y lo cierto es que, aunque a ojo desnudo sólo podamos apreciar 6 o 7 estrellas, con un telescopio casero se pueden contar más de 300 y se sabe que su número casi alcanza el millar.

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O quizá su nombre provenga del verbo plein, navegar; esta denominación responde a la explicación de Plinio, según la cual, su aparición antes de amanecer, marcaba la temporada de iniciar la navegación en el Mediterráneo –esto sucede en mayo- ; mientras que su ocaso inmediatamente posterior a la puesta del sol, señalaba el momento de quedarse en tierra porque empezaban a soplar los vientos del norte. (Esto sucede en noviembre).

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Para la mitología griega, estas siete hermanas eran hijas de Atlas –el gigante que sostenía el cielo-,

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Atlas

y Pleione, una ninfa oceánica.

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oceánides

Las Pléyades eran tan bellas que los mismos dioses las amaron. Sus nombres son:

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Maya, que significa “abuela”; de sus amores con Zeus nació Hermes, el Mercurio de los romanos; el Thot de los egipcios o el Enoc de los hebreos. Este dios era patrón del comercio, de la comunicación, inventor del alfabeto, de la astrología, de la comunicación y de los sistemas de pesos y medidas. Maya fue también nodriza de los arcadios.

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Hermes

Celeno, “morena”; sus amoríos con Poseidón concibió a Lico, el rey de la isla de los Bienaventurados. Fue también madre de Deucalión el Noé de los babilonios. Los entomólogos bautizaron con su nombre una mariposa.

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Celeno

Alcione, “la que protege de las tormentas”, amante de Neptuno, de cuyo amor les nació Hirieo, fundador de Hiria en Beocia, padre de los tebanos. El martín pescador lleva su nombre.

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Alción

Electra, “de ámbar”, amada por Zeus y de quien parió a Dárdano, fundador de Troya.

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Troya

Estérope, “rostro del Sol”, que sedujo al mismo Ares, dios de la guerra y les nació Enómao, rey de Pisa, antepasado de los habitantes del Peloponeso

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Enómao, el auriga, hijo de Estérope

Taygeta, “largo tiempo contenido” quien compartió también a Zeus como amante y cuyo hijo, Lacedemón, fue el fundador de la dinastía de los espartanos; gentes muy duras, cuya ley exigía arrojar desde la cima del monte Taigeto a las criaturas demasiado débiles o deformes.

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Monte Taigeto

Mérope, “la elocuente”, fue la única Pléyade que prefirió desposarse con un mortal, Sísifo, con el que instituyó la dinastía de Corinto. Sísifo era un gran pillo: inventó un ardid para salvarse de la muerte, convenciendo a Mérope para que a su muerte no lo enterrase, de forma que, con la excusa de regresar a vengarse de ello y preparar sus propias exequias, consiguió que le dejasen salir del Tártaro. Pagó muy caro su atrevimiento, puesto que cuando al fin Hermes consiguió llevarlo al más allá, fue condenado a empujar una roca cuesta arriba por la ladera de una montaña y, al llegar arriba, la roca volvía a su lugar inicial y así, eternamente. A causa de ello, Mérope, avergonzada, abandonó a sus hermanas y desapareció.

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Sísifo, esposo de Mérope

Otros dicen que no fue Mérope quien se marchó sino que fue Electra, quien, tras la caída y saqueo de Troya, trastornada por el dolor, se soltó los cabellos y corrió por el firmamento gritando, convertida en cometa.

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Electra convertida en cometa

Este detalle de la desaparición, ha llevado a deducir que, como se trata de un grupo de estrellas jóvenes, algunas de sus componentes han pasado por periodos de variaciones de luminosidad; los astrónomos creen que Pleyone pudo ser la que dejó de brillar, pues se ha demostrado que su variabilidad lumínica puede llegar a la mitad de su magnitud.

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sólo se veían 6

Hay quien interpreta el mito relacionando a Atlas con la Atlántida, y a sus siete hijas con las siete islas que sobrevivieron al desastre. Sus descendientes habrían refundado la civilización sobre la tierra ayudados por su hermano divino, Hermes, que enseñaría a los mortales la escritura y todas las ciencias.

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desastre Atlántida

Lo cierto es que a lo largo de toda la historia de los mitos de la humanidad, abundan relatos sobre “gigantes” ¿Atlantes? y acerca de una raza de hijos del sol, o hijos de los dioses, que enseñan a la humanidad las artes y la escritura.

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Curiosamente, las últimas investigaciones acerca de los orígenes de la humanidad, tras elaborar un “árbol genealógico” para ver de dónde proviene nuestro ADN mitocondrial –ya que las mitocondrias se transmiten sólo por vía materna-, han demostrado que la actual raza humana proviene de siete mujeres diferentes, siete “Evas primordiales” que, en algún momento determinado, fueron las únicas en transmitir las mitocondrias que acabarían dando lugar al resto del género humano; sin que ello quiera decir que antes de estas siete antepasadas no hubiese “nada”, la coincidencia con los antiguos mitos que hcen referencia a la unión de los dioses con 7 míticas madres que ahora están en las estrellas de las Pléyades es verdaderamente enigmática.

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siete Evas

Esta misma idea subyace en “La Doctrina Secreta” de Mme. Blavatsky, que fue publicada en 1888.

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Helena Petrovna Blavatsky

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VENUS, TAURO Y PERSEO

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La gran estrella brilla hacia el centro de la foto no es tal, sino un planeta, lo que los antiguos llamaban una “estrella errante”. No tiene luz propia, sino que la refleja del Sol, a cuyo alrededor se mueve; por eso no se ve siempre en el mismo lugar. Se trata del planeta Venus, la personificación de la Afrodita griega, la que nació de la espuma formada por las gotas seminales de Urano que cayeron al mar.

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Pléyades

Según la leyenda griega, eran siete hermanas que, perseguidas por Orión, fueron transformadas en palomas y llevadas al cielo. Cada una de ellas tiene nombre propio y su historia particular y, en conjunto, la interpretación de sus mitos es apasionante.

Historia de las Pléyades

Historia de las Pléyades

Volved a pasar el cursor por la foto. Sobre la cabeza del hombre que mira al cielo, veréis una enorme A invertida: se trata de la cabeza del gran toro celeste, Tauro.

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Hay quien dice que este toro es en realidad, una vaca: Ío, una joven seducida por Zeus, que, para poseerla se disfrazó de nube, y que, cuando su esposa Hera lo pilló in fraganti, convirtió a la pobre muchacha en ternera, y soltó eso de : “no es lo que te figuras, cariño”.

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Otros afirman que este toro celestial es uno de los disfraces de Zeus, el que utilizó para conquistar a Europa, la princesa que dio nombre a un continente.

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También cuentan que se trata del hermoso toro del que se enamoró Pasifae, la reina de Creta, de cuyos amores se dice que nació el Minotauro.

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Aunque los babilonios veían en esta constelación al toro sagrado que su diosa Istar mandó para destruir la ciudad de Ur y al que mató el héroe Gilgamesh.

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Gilgamesh Tauro es constelación conocida desde la prehistoria, como demuestran las pinturas rupestres.

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En el triángulo que forma el imaginario hocico del toro, hay un grupito de estrellas llamado las Híades (las suculentas), las ninfas de la lluvia,

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Híades , que criaron a Dionisos, el dios del vino, de ahí la afición de los tauro por la buena comida y la buena bebida.

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Dionisos

Y, si volvéis a la foto y de nuevo le pasáis el cursor, fijaos ahora, a la derecha de la imagen, entre los árboles, y veréis otra constelación: la de Perseo, (circulo rojo al pasar el ratón). Conviene saber localizarla en el cielo porque, precisamente, desde ahí surge la lluvia de estrellas del mes de agosto.

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Perseidas

Perseo era hijo de Dánae, otra princesa seducida por Zeus, quien, en esta ocasión, se disfrazó de lluvia, pero no de estrellas, sino de oro.

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Dánae

Perseo, gracias a las armas divinas que le prestaron las Grayas,

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Perseo , venció a la terrible Medusa y le cortó la cabeza.

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Medusa

La cabeza cortada de Medusa es la estrella Algol, que brilla abajo y a la derecha de su constelación, donde se cruzan los árboles de la foto.

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Perseo y Algol

De nuevo le pasáis el cursor en la siguiente foto, fijaos ahora, a la derecha de la imagen, entre los árboles, y veréis Perseo y la estrellita Algol (circulo rojo).

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Pasad el cursor por la fotografía.

Su nombre proviene del árabe R´as al Gul, “la cabeza del diablo”, y, en realidad, se trata de dos estrellas, una de las cuales se interpone a la de mayor brillo cada 2,7 días, eclipsándola y produciendo un brusco “apagón” que la relaciona simbólicamente con la idea de la decapitación.

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Algol eclipse

Una antigua tradición afirma que los jefes militares árabes esperaban que Algol estuviese en su mayor brillo en el cielo para iniciar sus acciones bélicas, y que no empezaban ninguna batalla importante si Algol lucía débilmente.

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Pero en Marruecos la leyenda es diferente: se dice que un ogro o un genio malvado raptó a una hermosa princesa y la escondió en esa estrella.

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Cuando el ogro se va de casa, la princesa descorre la cortina de su ventana y enciende una luz para avisar a su enamorado. Pero cuando el ogro regresa, ella corre la cortina como señal para que no se acerque. Quién sabe cuándo se encontrarán el ogro y el enamorado, y qué resultará finalmente de ese enfrentamiento.

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LAS PLEYADES: Su rol en el mundo andino

Fue la constelación estelar más importante de la astronomía Inka y hasta tuvo un templo propio dentro del Qorikancha. Se dice que era la madre de todas las estrellas y también que es una pieza clave para comprender el calendario Inka.
Nos referimos al cúmulo estelar abierto más bello y popular del cielo observable. Su nombre técnico es M 45 (El Número 45 del Catálogo Messier) y en los mapas estelares aparece como Eta Tauro (referido a su principal estrella Alcyone) porque está ubicado dentro de esa constelación occidental. En los países de habla hispana se le llama “Las 7 Hermanas” o las 7 Cabrillas. La mayor parte de sus estrellas más brillantes están ubicadas a unos 400 años luz de distancia de la Tierra y por su espectro se sabe que son estrellas azules, muy jóvenes, calientes y todavía envueltas dentro de la nube de gas y polvo cósmico que les dio origen. Según la mitología griega son las 7 hijas del gigante Atlas y la bella Pleione.
En la cosmología de los pueblos andinos desempeñaba un importantísimo papel por ser un grupo estelar que al ser observado atentamente por especialistas servía para pronosticar la cantidad de precipitación pluvial o los cambios climáticos que se verían cuando llegase la temporada de lluvias. Todavía hoy en día sigue cumpliendo ese rol en algunas comunidades campesinas.
Recordemos que en la sierra peruana no se aprecian las cuatro estaciones del año que define el clima de otras latitudes. Aquí las estaciones de centralizan en dos grandes épocas o ciclos: Tiempo de Secas ( o Secano) y Tiempo de Lluvias. Por lo tanto, es diferente a otros lugares el modo de apreciar las variaciones climáticas y la planificación de las campañas agrícolas.
Le llamaban “Qollqa” (almacén, granero, deposito) porque era referencia inequívoca de la calidad y cantidad de la producción agraria futura y por tanto el almacenamiento de excedentes en esos almacenes que había en todo el Tawantinsuyu para socorrer al pueblo en casos de escasez o emergencia.
Leyendo documentos antiguos, especialmente el llamado “Manuscrito Anónimo de Huarochirí” de autor desconocido y probablemente escrito hacia 1600, se puede saber que la observación de las Pléyades era el mejor modo de diagnosticar el comportamiento del clima y la cantidad de lluvias que debían llegar hacia octubre o noviembre. Tales observaciones se realizaban en la época de su primera salida helíaca (la primera observación en el cielo de la mañana, antes de la salida del Sol) que ocurre cada año entre la segunda y tercera semana del mes de Junio, justamente antes del Inti Raymi, la gran fiesta del Sol.
Dice el documento (en versión explicada) que “Cuando las estrellas de la Qollqa se veían grandes y brillantes vendría un época de lluvias normales y por lo tanto buenas cosechas para alegría de todos, pero si éstas se veían pequeñas y débiles vendrían épocas de sufrimiento y de hambre”
Esta versión, aparentemente anecdótica y hasta tribial, fue tomada por mucha gente como simple mito o parte de la ignorancia campesina. Sin embargo, también hubo gente que se dedicó a hacer investigaciones y hoy en día podemos decir, con el apoyo de la ciencia, que nuestros antepasados tenían la razón.
La prestigiosa revista norteamericana especializada en astronomía Sky & Telescope, en su edición de Junio 2008, ha publicado un artículo del conocido arqueoastrónomo Edwin C. Krupp en el que se comenta, aparte de mostrar la importancia de las Pléyades como pronosticador del clima en los antiguos pueblos griegos y del mediterráneo, un informe sobre su importancia en el mundo andino. Krupp da cuenta de los estudios realizados por el Antropólogo norteamericano Benjamín Orlove, quien ayudado por el climatólogo John Chiang y el Meteorólogo Mark Cane hicieron un interesante estudio que detallamos a continuación:
Orlove, maravillado con los relatos referidos a las Pléyades (Qollqa) y su relación con la época de lluvias que le habían sido referidas en muchas comunidades andinas, dedicó su tiempo a hacer un estudio de la climatología de la sierra peruana y su relación con las observaciones de la Qollqa.
Reunió a un equipo de especialistas y luego de buscar estadísticas climatológicas de más 30 años en varios puntos de la sierra peruana, además de abundantes fotografías tomadas por satélites meteorológicos, llegó a concluir que en los años normales los vientos predominantes van de Este a Oeste llevando los vientos hacia la costa y permitiendo de este modo un equilibrio atmosférico que derivaba en cielos limpios en junio y julio (época de observar a la Qollqa) y lluvias normales desde octubre y noviembre.
Pero en los años en que el clima se torna anormal, caso de la ocurrencia del llamado Fenómeno del Niño, las aguas del Océano Pacífico son calentadas por la Corriente del Niño ( que viene del Norte, junto a las costas ecuatorianas) lo que produce excesiva evaporación y calentamiento del aire. Esto provoca unas nubes llamadas cirrus (grandes franjas de nubosidades tenues y vaporosas que casi no se advierten) sobre la llanura amazónica, entre los 6 y 10 mil metros de altura. Al ser traídos por las corrientes de aire hacia la sierra sur, cubren los cielos de manera casi invisible, produciendo la visión borrosa y debilitada de las Pléyades (Qollqa).
De allí nace aquello de ver las Pléyades (Qollqa) brillantes o débiles y su rol de pronosticador del clima futuro, específicamente, de la época de lluvias.
Todavía hoy en día, en muchas comunidades andinas donde hay agricultores con una gran sensibilidad e intuición para estos trabajos, se hace la observación de la Qollqa y si se presentan sus estrellas debilitadas y sin mucho brillo entonces se sabe que las lluvias llegarán más tarde de lo acostumbrado; por lo tanto, la siembra de la papa debe hacerse más tarde de lo acostumbrado y asimismo tomar otras estrategias para paliar la falta de lluvias tempranas o buscar otras soluciones.
Pero esto no termina simplemente con una explicación científica que acaba con el encanto y el misterio de la Qollqa…hay muchas otras cosas que nos tiene guardadas. Se las diré pronto.

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