aprendizaje noologico 1.0.

PLATAFORMAS : Aprendizaje, tiempos y espacios

Todas las personas creen saber lo que piensan que saben. Su sabiduría proviene de factores físicos, biológicos, psicológicos y neurológicos. Es así que si se desea llegar al origen de la sabiduría se requiere de una metodología epistemológica para entender como la mente transforma información en conocimiento, conocimiento en sabiduría y sabiduría en comprensión.
Es claro que existe una conexión entre conocimiento y pensamiento, entre la ciencia y la metodología, entre el sistema y los subsistemas, etcétera. Lo que hace complejo el estudio del origen del conocimiento, qué es conocer y cómo se conoce.
Para responder a estas interrogantes esta el libro de Johannes Hessen (1889-1971) Teoría del Conocimiento. En forma anticipada se puede responder la primera interrogante de la siguiente manera: Conocer es lo que tiene lugar cuando un sujeto aprehende un objeto de conocimiento.
Estamos frente a procesos cognitivos y metacognitivos relacionados en forma estrecha con la comprensión epistemológica del conocimiento científico y conocimiento cotidiano. En todo caso se trata de un sistema viviente que es reconocido, por muchos autores, como el sujeto cognoscente, que se adapta en forma eficaz al medio exterior que conforma su entorno estructural.
El ser humano (considerado aquí como sujeto cognoscente) es un sistema complejo al estar integrado por una parte material, otra parte energética, otra parte es orgánica y una parte espiritual.
De allí que las reflexiones tratarán de acercarse al punto de partida del pensamiento científico, del acto humano de conocer y el alcance, la naturaleza y el funcionamiento del conocimiento.
DESARROLLO

Una explicación epistemológica sobre el conocimiento es un poco complicada ya que se trata del “conocimiento del conocimiento” al encontrar el origen del mismo en la mente como entidad electro-neuro-bio-social involucrada en dos realidades: la realidad no humana (natural) y la realidad humana (social).

La interacción entre hombre y naturaleza crea una relación que se puede identificar como la práctica social. Esto se manifiesta en los modos de trabajar, los modos de conocer y los modos de ser.
El desarrollo de la relación anterior se puede ver desde la relación sujeto y objeto, lo que constituye el problema de la epistemología del conocimiento. La interacción entre lo objetivable, la práctica social y la conceptualización crea una realidad que se construye a partir de esferas multidimensionales compuestos por un mundo interior y un mundo exterior insertos en la realidad cósmica denominada Universo.
Desde la perspectiva de Hassen, en la combinación de teorías de la ciencia, de los valores, de la concepción del universo, todas convergen en la teoría del conocimiento como teoría del pensamiento verdadero y correcto que explique e interprete con rigor y exactitud la realidad del fenómeno del conocimiento.
Lo que desea Hassen, es exponer y formular una teoría en torno a la experiencia de los sentidos humanos frente a la realidad circundante y su lazo con la realidad interior en forma de sentimientos, sensaciones, emociones, intuiciones, percepciones y presentimientos.
De la teoría de Hassen, se desprende una concordancia, en el tiempo y el espacio, entre los sujetos (sociales) y los objetos (naturales), superando barreras intersubjetivas al abordar el conocimiento humano aludiendo a los transubjetivo por medio de un conocimiento simbólico y abstracto.
El paso siguiente consiste en determinar el criterio de la verdad, de la veracidad de las fuentes, la certeza fenomenológica del proceso en que un sujeto cognoscente toma posesión de un objeto extramental, se trata de una doble trascendencia: del sujeto al objeto y viceversa.
3. ESTRUCTURA
Las teorías que explican el tema del conocimiento se originan a partir de la mente como instrumento para el entendimiento de la experiencia intelectual de descomponer el mundo exterior en objetos y acciones, y explicar el mundo interior partiendo del funcionamiento del cerebro.
Se trata de una estructura multidimensional que involucra la esfera humana y la esfera natural por igual al tratar de explicar la naturaleza del ser humano. Una realidad interior y una exterior, donde se influyen en forma recíproca y recurrente, lo que obliga el uso de la fenomenología como método científico de investigación. Se puede encontrar un texto, microcontexto, diferentes contextos (lingüístico y extralingüístico), contexto y macrotexto, en la conformación de sentido y significación que separa los problemas epistemológicos de los metafísicos.
La estructura subyacente al pensamiento, su comprensión e interpretación presenta cuatro pilares: física, biología, psicología y neurología. Lo que obliga a utilizar la metodología fenomenológica en la explicación del proceso de la generación del conocimiento. Estructura material: Vida sistémica, comunicación del conocimiento, perturbaciones del entorno y actividad de la mente. Estructura inmaterial: Sociedad en red, patrones culturales y se experimenta una experiencia profunda.
El objeto de entender la esencia del conocimiento para la comprensión del pensamiento humano requiere de la ayuda de diversas disciplinas en la construcción del conocimiento mismo. Parte de la información del entorno (realidad exterior) como materia prima en la recreación de una realidad y del conocimiento almacenado en la mente humana (realidad interior) en la conformación de un producto terminado que utiliza el lenguaje y contexto como punto de parida en la búsqueda de la verdad.
La esencia del conocimiento puede explicarse desde la existencia de una estructura integrada por sistemas (naturales y humanos) y subsistemas (realidad exterior y realidad interior) que funcionan mediante procesos complejos que entretejen el objeto observable con el sujeto observador en la convergencia de una estructura sujeto-objeto/conceptuador-conceptuado/observador-observado.
4. FUNCIONAMIENTO
El sujeto cognoscente se encuentra inmerso en una determinada realidad sociocultural y pertenece a una determinada época histórica. Quiere decir que el ser humano mantiene una interacción relacional con la realidad. Tanto en su relación con la naturaleza como en su relación con los demás seres humanos.
El conocimiento no puede producirse en estados de aislamiento e independencia, se requiere de un cuerpo de conocimientos para transformar las experiencias vividas en conocimientos considerados intermediarios en la búsqueda de la verdad.
El funcionamiento humano y en su realidad trasciende una relación sistemática entre hombre y naturaleza cuando se reconoce la dinamicidad cambiante de los sistemas vivientes en la búsqueda, generación, transformación, almacenamiento y difusión del conocimiento.
Lo que vuelve al funcionamiento básico entre el observador y lo observado, una experiencia cuantitativa de interacciones e interferencias que desafían las posibilidades de cálculo al incluir el estudio de los fenómenos aleatorios de la microfísica, macrofísica, biología, psicología y sociología en un ambiente de constantes intercambios entre materia y energía.
Lo anterior funciona cuando se utiliza una metodología fenomenológica donde el observador se ve inevitablemente inmerso en lo observado, contrario a la metodología ontológica donde el observador se mantiene alejado de lo observado, completamente separado del fenómeno bajo observación científica. Esto trae consecuencias de comprensión de la realidad sujeto-objeto y la adaptación del pensamiento cotidiano al científico y viceversa.
Quiere decir que el funcionamiento de los procesos relacionados con el conocimiento tiene una característica dual: por un lado es reflejo de la realidad y por otro lado es la construcción del pensamiento en la mente humana.
5. PROCESOS

Son acciones que se dan en cinco diferentes dimensiones:
1. Dimensión humana caracterizada por la dimensión cognitiva, representada por la mente y compuesta por una compleja red de procesos mentales que estimulan la sustancia pensante en la creación de conocimiento. Razón por la cual la psicología se debe auxiliar con la epistemología con el fin de entender la dimensión humana desde el origen del conocimiento.
2. Dimensión natural, está representada por la sustancia extensa, refiriéndose a una entidad tangible (partículas, ondas, moléculas, células y átomos, materia y energía) susceptible a las perturbaciones del entorno o de la realidad exterior y que se manifiestan en el mundo humano como la realidad social.
3. Dimensión biológica, se ocupa de la naturaleza de la vida (células) y de la red de reacciones bioquímicas (ADN). Los sistemas vivientes y la dinámica vital de las reacciones.BiologíaàVidaàCélulaàRed (orgánica)àREACCIONESàADN.
4. Dimensión cognitiva, se ocupa de la naturaleza de la mente (conciencia) y de la red de procesos mentales (cerebro) en la creación del conocimiento. Se refiere a los procesos. CognoscitivoàMenteàConcienciaàPROCESOSàCerebro.
5. Dimensión social, se ocupa de la naturaleza de la realidad social (sociedad) y de la red de comunicación (sociedad red) y la interacción humana en general. Se refiere a la estructura. SocialàRealidadàSociedadàComunicaciónàRed (social).
Procesos mentales: Red de procesos que convergen en la conciencia y el conocimiento, la percepción, las actividades y funciones mentales.
Procesos metabólicos: Cambios estructurales y formación de ciclos generativos.
Procesos bioquímicos: Reacciones químicas y neurobiológicas.

6. REACCIONES
La noción de auto organización junto a la idea de autonomía lleva a pensar el concepto de autopoiesis como una manifestación autonomía, autoorganización y autoproducción, que permite mantener la dinámica de los sistemas vinculados entre sí por medio de reacciones, que pueden ser identificadas como:
Reacciones orgánicas, compuestas por:
· Reacciones químicas.
· Reacciones bioquímicas.
· Reacciones electroquímicas.
· Reacciones bioeléctricas.
Reacciones Neuroeléctricas, compuestas por:
· Reacciones biológicas.
· Reacciones psicológicas.
· Reacciones físicas.
· Reacciones espirituales.
Son reacciones vinculadas con lo social, es su componente vital: en, desde y con la naturaleza, llámese entorno, medioambiente, circunstancia o biosfera. Lo social, es la parte inmaterial en la dualidad biológica-social. La biosociología estudia la interacción entre lo humano y lo natural, las evoluciones sociológicas frente a los cambios circundantes. El sistema biológico lo integran la mente y el cuerpo, en tanto que lo social se compones por el espíritu y el “estrés”. La estructura resultante de la interacción de ambos sistemas puede presentarse así: Mente: Es parte del sistema humano en su dimensión subjetiva e íntima. Cuerpo: Es parte del sistema natural en su realidad exterior. Es objetiva y material. Espíritu: Es parte del sistema que converge en la conciencia en su realidad interior. Estrés: Es parte del sistema neuroeléctrico perceptivo a las experiencias sensoriales.
7. CONEXIONES
Las conexiones en el mundo interno están formadas por su propia realidad bioeléctrica interior. Mientras que el mundo exterior surge de una realidad social. Lo que propone una conexión entre el mundo externo y el mundo interno formando una sola dimensión llamada: dimensión híbrida donde convergen ambas realidades dando lugar a manifestaciones vitales para la existencia humana.

El resultado del surgimiento de esta dimensión se manifiesta por:

  • Patrones de conducta à Endógenas à Cultura
  • Comportamiento social à Exógeno à Marco psicológico
  • Comunicación à Significado à Relaciones
  • Explicación del entorno à Mundo real à Marco Biosocial
  • Conciencia à Pensamiento à Creencias à Valores

Las conexiones están integradas por:

· Estructura del sistema

· Procesos sistémicos

· Reacciones orgánicas

Se entiende que los avances tecnológicos han impactado en la evolución social y el progreso de los individuos. Estos avances y evolución se aplican a las estructuras del sistema. Si no se flexibilizan las estructuras, si no se adaptan a los cambios “la trama de la vida” puede colapsar.De igual manera los procesos han de desarrollar mecanismos de adaptabilidad que les permita sostener la vida compatible a los cambios que obliga la vida en el futuro. Las reacciones neurofisiológicas que se llevan a cabo en las células es una muestra de las reacciones que generan los diferentes ciclos vitales.

Lo biosocial se materializa a partir de una conexión oculta entre los procesos (mentales, sociales, naturales) y las estructuras (patrones organizativos, coordinación conductual, conexión cognitiva).
Esta conexión oculta se puede analizar desde las siguientes experiencias sistemáticas subjetivas que son explicadas por la teoría de la complejidad:

  • Experiencias perceptivas Procesos neurofisiológicos, reacciones bioquímicas,
  • Experiencias sensoriales cambios metabólicos, ciclos generativos, impulsos
  • Experiencias emocionales neuroeléctricos, toda una dinámica interna.

La relación humana con la tecnología es tan antigua como la relación de la comunicación con las herramientas de las sociedades arcaicas. Esta relación es intrínseca a lo humano y es objeto de estudio de la biotecnología y la nanotecnología. En otras palabras, lo humano y lo tecnológico conforman una estructura que a veces es material (hardware) y a veces inmaterial (software), en el primer caso se refiere a las herramientas e instrumentos, mientras que en el segundo caso se refiere al lenguaje y al código de comunicación. De lo expuesto se puede encontrar claramente la conexión oculta entre el cuerpo y la vida.
Comparar la naturaleza con la naturaleza humana (humanidad) enfrenta dos posturas; la dicotomía que separa naturaleza de hombre, y, la dualidad que une naturaleza y hombre. Siendo la naturaleza del hombre conquistar (dominar) la naturaleza, no hay duda que la conexión oculta entre ellos los vuelve indivisible.
Lo orgánico es un conjunto complejo compuesto de sistemas internos y externos que integran la dimensión vital en forma sistémica por medio de la conexión oculta que entrelaza las estructuras moleculares con los patrones culturales y los procesos metabólicos.

Dimensión de las estructuras

  • Mental: Pensamiento, reflexiones y comunicación.
  • Material: 1) Entidad tangible, sustancia extensa, herramientas e instrumentos.

2) Entidad vital: Célula, red bioquímica

  • Espiritual: Alma, soplo y hálito.

Procesos en acción: Reacciones químicas y cambios estructurales.
Identidad cultural: El sistema orgánico compuesto por naturaleza y humanidad es un sistema dinámico complejo no lineal. Este sistema se interrelaciona con otros sistemas, e incluso parte de sus integrantes conforman otros sistemas.
La convergencia de sistemas en lo humano responde a la identidad, siendo la primera identidad del individuo es su propia humanidad, es un ser humano. El patrón de organización del humano es un rasgo que acompaña al anterior por tratarse de una cualidad intrínseca de su identidad cultural.
El cúmulo de interacciones humanas desarrolla reglas de convivencia, normas sociales, conductas y demás elementos que identifican al individuo por medio de su identidad.
De esta forma aparece en la naturaleza un nuevo concepto: el conocimiento compartido. Una conciencia social que forma parte de la cultura colectiva, lo que hace posible que se formen comunidades y evoluciones la civilización humana.

Estructuras semánticas: El entendimiento social que emerge de la comunicación humana se debe al código que utilizan y todos entienden, pero no necesariamente comprenden, ya que cada individuo genera su propio significado, a lo que se refleja en su propia conducta social. El conjunto de significados compartidos “en compleja armonía” forman una sub estructura semántica de la cultura, que emerge de la estructura que la generó. (En el mundo real son manifestaciones de arte, ciencia, literatura, tecnología y otros artefactos).

Sir Roger Penrose, OM, FRS (nacido el 8 de agosto de 1931) es un físico matemático nacido en Inglaterra y Profesor Emérito de Matemáticas en la Universidad de Oxford. Es reconocido por su trabajo en física matemática, en particular por sus contribuciones a la relatividad general y la cosmología. También ha dedicado su tiempo a las matemáticas recreativas y es un controvertido filósofo.Fue elegido miembro de la Royal Society de Londres en 1972, ganó el Science Book Prize en 1990, y compartió el Premio Wolf en Física con Stephen Hawking en 1988. Fue nombrado caballero en 1994.

La teoría de la mente de Penrose, Lo que ha vuelto famoso a Penrose, además de criticado, es su teoría sobre la mente. El punto de vista de Penrose es que debe haber algo de naturaleza no computable en las leyes físicas que describen la actividad mental. Este argumento tiene como base el teorema de la incompletitud de Gödel, que habla de la imposibilidad de una demostración formal de una cierta proposición matemática, aunque para el entendimiento humano ésta sea de hecho verdadera. También en las ideas de Stuart Hameroff. Tanto Penrose como Hameroff postulan que la mente y el cerebro son dos entidades separables. Hameroff, médico anestesista, lo hace a través de sus estudios sobre los microtúbulos y el citoesqueleto celular, especialmente en las neuronas, mientras que Penrose lo hace desde el teorema de la incompletitud.
El modelo que defiende Penrose, junto con Hameroff, trata de explicar sucesos difíciles de entender a través de las neurociencias convencionales, y para ello se apoya en aspectos revisados de la teoría cuántica (por ejemplo, el concepto de coherencia), así como la existencia de un fenómeno físico, inédito hasta ahora, que parece darse en el interior de las neuronas cuando la función de onda cuántica se colapsa por sí misma en una reducción objetiva orquestada.
Sus consideraciones a favor de los orgánulos celulares mencionados se apoyan en varias sugerencias:
Estas entidades existen en todo tipo de células, con lo que habría una explicación para los comportamientos complejos de seres simples sin sistema nervioso neuronal, como el paramecio.
Debido a que cada neurona contiene una cantidad enorme de microtúbulos, el poder de computación del cerebro se incrementaría en un factor de 10 a la potencia de 13.
Dentro del microtúbulo podría existir un estado especialmente ordenado del agua, llamado agua "vicinal", que podría ayudar a mantener el estado de coherencia cuántica buscado.
La acción de los anestésicos generales podría interferir en la actividad microtubular, hipótesis apoyada por el hecho de que estos anestésicos también actúan sobre seres simples. Ejemplo: amebas o paramecios.
Penrose sugiere que ninguna máquina de computación podrá ser inteligente como un ser humano, ya que los sistemas formales algorítmicos (o sea, los sistemas de instrucciones secuenciadas sobre los cuales están construidas las computadoras) nunca les otorgarán la capacidad de comprender y encontrar verdades que los seres humanos poseen.

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La paideia ubicua, la enseñanza y el aprendizaje a cualquier hora y en cualquier lugar, adquirirá sentido y tomará el rumbo correcto, el día que los fondos que se asignan para un lugar específico (Centro educativo) y para una hora fija (8:00 AM-3:00 PM) vayan a las arcas del "nuevo" estudiante y del "nuevo" maestro, dispuestos a trabajar a cualquier hora y en cualquier lugar, sin distancia y sin interrupción. La clave del éxito escolar no está en las horas de escolaridad, sino en la preparación del profesorado. En Finlandia sólo el 10-15% de los que terminan MA en Educación (no se aceptan maestros con BA) entran al sistema educativo. Fuente.

Todo aprendizaje (noético) es tiempo de clausura
El tiempo de productividad intelectual arranca a las 3:00 PM, después que la escuela haya sido desalojada y cerrada

Todo aprendizaje (óntico) es tiempo de apertura
El tiempo de "formación" del individuo es de 8:00AM-3:00 PM, abierta la escuela

La educación tradicional siempre ha tenido problemas con aquellos espacios que no sean los del del aula física y con el tiempo que no sea el del período establecido. El sistema institucional ha aceptado a regañadientes otros espacios el del hogar (Home schooling) y el espacio cerrado del aula virtual.

Si exceptuamos los espacios naturales y laborales (Laboratorio), el espacio físico del aula, por su diseño y estructura 20×40, en la medida que permite la interacción e interrelaciones, ayuda más al aprendizaje con contenido óntico que al aprendizaje con contenido noético. En cambio, el espacio virtual y las redes sociales virtuales (en la medida que se interactúa, colabora, participa y se comparte) y los espacios físicos que fomentan la concentración, el recogimiento y el ensimismamiento refuerzan el aprendizaje de contenido noético. A propósito de las redes sociales, si se incursiona en esta galaxia reticular sin nada que aportar es como el que va de invitado a una fiesta con las manos vacías. La participación (aportación) está en función del tiempo de clausura dedicado.

Desconectados en el aula

Se interumpe la conexión, no porque las Nuevas tecnologías entretengan, distraigan, alejen del prójimo = cercano ("disminuyen la experiencia física y emocial"); sino, porque no hay nada de lo que hay que hacer en la sala de clase que requiera la conexión; porque es el tiempo de interacciones sólidas, de compartir experiencias y emociones, de convivir, de jugar, de romperse la cabeza, de discurrir (razonamiento discursivo), de exponer, de hablar (oratoria), de escribir, de quitar y poner, de cantar, de plantar, de coser, de hilar, de dramatizar, de armar y desarmar, de sumar y restar…, en fin, de vivir y convivir.


Si exceptuamos los espacios naturales y laborales (Laboratorio), el espacio físico del aula, por su diseño y estructura de 20×40, en la medida que se den interacciones e interrelaciones, favorece más al aprendizaje óntico que al aprendizaje noético. Aquellos espacios virtuales que generen interacciones sociales, también influyen de alguna manera en el aprendizaje óntico. Hecha un vistazo al Doble contenido curricular. La educación lúdica, la educación básica para la vida y la comunidad deben reconquistar este espacio desde ya. Uno de los supuestos del Diseño Instruccional de Mínimos era precismante que "El espacio más inapropiado para la actividad e interactividad virtual es el aula física" sencillamente porque todo lo que hay que hacer en el aula no requiere conexión.

Conectados fuera del aula

Se reinstala la conexión fuera de la escuela, no porque las Nuevas Tecnologías de la escuela sean inservibles o pongan en bandeja de plata la respuesta correcta; sino, porque es el tiempo de interacciones líquidas y virtuales, de aproximarse y de "amar al lejano" (Nietzsche), de copiar y pegar, de remezclar y re-matar las ideas de otros; porque es el tiempo de preguntar, de colaborar, de compartir, de crear, de publicar,,, Porque la mejor forma de no interrumpir la secuencia de la clase, … Como quiera, el estudiante se va a conectar una vez salga de la escuela.


El espacio virtual y las redes sociales virtuales (en la medida que se interactúa, colabora, participa y se comparte) y aquellos espacios físicos claustrales (en la medida que facilitan la concentración, el recogimiento y el ensimismamiento) fomentan el aprendizaje de contenido noético. Todavía me topo con estudiantes a nivel sub-graduado y graduado que se resisten al aprendizaje noético fuera del aula y demandan ser conducidos, pian pianito. Resabios del modelo conductista, que algunos justifican trayendo por los pelos los "estilos de aprendizaje", y que yo denomino "vagancia en el aprendizaje".

Anarquía, NO Caos

Caos equivale a desorden, no ley, no justeza (injusticia). La anarquía, por el contrario, tiene su ley, su orden y su justicia. Acostumbrados a la ley y el orden de los sistemas de gobierno clásicos (dictadura, monarquía y democracia), se ha asociado al espacio virtual y al ruido de las redes sociales con el "caos" = "desorden". La galaxia virtual de las redes sociales, por regirse por la auto-ley y el auto-orden de cada individuo, más que caótica es anárquica (anarquía = el Sistema es innecesario y también directamente perjudicial en la medida que atenta contra las libertades de los individuos). La anarquía del espacio virtual ha devuelto al ser humano la característica de escurridizo e inaprensible (puede variar de roles y perfiles), "el auto-dominio y la auto-regulación de su espacio vital" (entre comillas) a cambio de romper con el mito de la privacidad, reminiscencia de la apertura del "Sancta Sanctorum" (Kodesh haKodashim) y de la vergüenza de la desnudez adámica.

Lo que preocupa al político, al empresario, al administrador y al educador no es tanto el caos (a río revuelto, ganancia de pescadores), cuanto la anarquía, la autarquía, la acracia (aprendizaje sin coerción), el aprendizaje subversivo, el autoaprendizaje adquirido en cualquier lugar y a cualquier hora, donde el control del individuo, como estudiante y como inversor, se complica.

HOLÍSTICO

Nuestra relación con el Universo es una experiencia compuesta de totalidades en intercambio, campos en proceso de integración y complementación, en el desarrollo de sus posibilidades. De inúmeras formas, las partes están conectadas como un TODO, creando un entrelazamiento infinito y multidimensional. Las dinámicas de complementación son infinitas, como el número de campos que se pueden integrar. En el interior de los campos fluyen fuerzas sutiles de creación, transformación y evolución. En cada segundo, todo lo quecompone nuestro universo, está intercambiando, constantemente, energía, información y vibración. Desde el horizonte de infinitas posibilidades, según sea lo que el observador-creador interrogue y/o busque en su universo, se manifiestan, infinitos elementos, dispositivos, contextos, creencias, afirmaciones y deseos. A través de los canales propios del cuerpo, la mente y el espíritu, permitimos el intercambio, integración y complementación de totalidades que se manifiestan en nuestra vida, creando, dinamizando y ampliando nuestro SER y nuestra realidad.

NOÉTICO

Noética: del griego noos, nous, que significa mente, conciencia. Conocimiento intuitivo que llega a nosotros directamente a través de nuestras experiencias subjetivas o nuestra autoridad interior. La dimensión noética de nuestro SER tiene tres niveles de integración y complementación:

COGNITIVO:

El universo se percibe, se capta, se comprende desde un campo semántico, desde el significante más el significado. Cada experiencia se comprende desde el sentido e interpretación que hemos aprendido a darle, según las creencias expansivas o limitantes que nuestro proceso de aprendizaje haya permitido establecer en nuestra conciencia.

INTUITIVO:

Accedemos a cierto saber, conocimiento e información sin mediación, simplemente ese saber llega a nosotros. Aprender a validarlo como fuente poderosa en la creación de posibilidades de aprendizaje, transformación y evolución de nuestro SER es fundamental para conectarnos con nuestra experiencia de crecimiento y trascendencia.

POIÉTICO:

La conciencia es una de las fuerzas que moldean nuestra realidad. Nuestro sentir, pensar y hacer se complementan, creando nuestra vida. Comprender que todo lo que se puede imaginar se puede crear, permite empoderar nuestro SER para gestar y ampliar el horizonte de nuestras posibilidades, abriendo el sendero de nuestra realización.

ESPIRITUAL

La espiritualidad refiere a la conexión con nuestro SER. Todos somos seres espirituales, sin importar nuestro origen, creencias, condición o sexo. Lo que cambia en cada experiencia es la amplitud y profundidad que hemos logrado conectarnos con nuestro SER trascendente. De cada uno depende el asumir o no la tarea de crear la conexión.

Somos luz y sombra en potencia, podemos inclinarnos hacia crear violencia o amor, perdón o maltrato, envidia o compasión. Mucho depende de cómo nos han educado y de cómo nos hemos educado. Mucho se deriva de que tipo de pensamientos, sentimientos y acciones sembramos, cultivamos y cosechamos en nuestro sendero humano-espiritual. Las palabras son semillas que sembradas en nuestro campo de conciencia, permite cultivar la amplia posibilidad de conductas, pautas y comportamientos que bloquean o que nos conectan con nuestras posibilidades de trascendencia.

Dependiendo de nuestras preguntas, búsquedas, creencias, creamos los canales de conexión o des-conexión con nuestro SER. Nuestra tarea consiste en explorar nuestro universo personal y abrir las rutas que conducen hacia nuestra realización, una experiencia amplia y profunda con aquello/aquel que somos, desplegando nuestro poder creador y transformador. Compartir nuestra experiencia crea un campo de interacciones que alimenta el Universo.
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COGNICION : conocimiento, virtualidad y la e-docencia.

Se aleja un tipo de ser humano en su forma de procesar su pensamiento en la educación tardicional y emerge otro, con distintas estructuras mentales de procesamiento simbólico[1]. Taichi Sakaiya menciona que la nueva sociedad que se está configurando, el estilo de vida que obtendrá se basará en el consumo de saber (en su acepción más amplia), y los productos que se venderán mejor serán los que revelen que el comprador es una persona “que sabe[2]”. En tal sentido, podríamos citar que el desarrollo del saber está relacionado con los modelos de producción del fordismo, desde su especificidad de tareas focalizado en el conductismo, a la concepción del toyotismo con su modelo de calidad, de gestión de procesos y de estructuras, expresados en el just-in time de producción sin inventarios[3], que cambia la forma del saber y del acceso al conocimiento.

En este rol del conocimiento,en la virtualidad es importante fijar en parte la atención en la tecnología, en cuál es la arquitectura de recursos que poseen y cómo dialogan con los procesos e-learning, en cuanto a diseño e-curricular, focalizando el ejercicio diario de la docencia 2.0 y 3D en este campo.

Walter Benjamín, menciona que “la decadencia de la inteligencia libre está condicionada no única, pero sí, decisivamente por lo económico”[4]. Entonces, la vorágine de la sociedad de la información ha entregado a la sociedad de redes una constelación de contenidos, que la sociedad del conocimiento debe procesar y sistematizar en beneficio igualitario, con la libertad pedagógica de Paulo Freire en beneficio del desarrollo humano, con oportunidades para todos. Por otra parte, Castells[5] plantea respecto del poder “expresado en los códigos culturales de la sociedad, quien gane la batalla de la mente de la gente gobernará, por que los aparatos rígidos y potentes no serán un rival”. Alain Touraine acota que vivimos en la sociedad cultural, esta sociedad podrá resolver el conflicto de las identidades en su propia estructura, cuando las tecnologías modifican los códigos culturales en el saber, saber hacer y saber ser focalizados en las competencias humanas.

Pierre Lévy[6] responde a Patrick Javault sobre ¿Las investigaciones sobre inteligencia artificial suponen una visión del funcionamiento de la inteligencia humana? El tiempo real, una velocidad trascendental.

Existen tres maneras de concebir las relaciones entre la informática avanzada y la inteligencia humana. Primeramente, la perspectiva de la simulación, que es aquella de la inteligencia artificial histórica o clásica. En este caso, la máquina debe ser capaz de imitar lo más perfectamente posible un comportamiento inteligente. La segunda, cada vez más extendida, consiste en estudiar el sistema cognitivo humano, no para imitarlo, pero sí para concebir tecnologías intelectuales (ayuda al razonamiento, la imaginación, la creación, la decisión, etc) que se imbrican de manera armoniosa con la inteligencia humana. En fin, una tercera aproximación consiste en examinar en qué medida estas tecnologías intelectuales de soporte informático terminan por influir en nuestro funcionamiento mental ordinario. Esta postura origina debate como el maoísmo digital de Jaron Lanier[7], en referencia a wikipedia.

La inclusión o la exclusión del mundo TICs y en el contexto TICE (TIC educación) transita, en mayor o menor grado, por los escenarios de la subjetividad[8] de los usuarios, por la participación y las necesidades de acceso -satisfechas o no -, el estar dentro o fuera del mundo de las tecnologías, implica tres subjetividades[9]: la individualización, poder subjetivo y la reflexibilidad; la primera, es la construcción personal del estilo de vida a realizar; la segunda, está asociada a las competencias, recursos y capacidad de navegar en redes sociales para desarrollar los proyectos personales; la tercera a la comprensión del mundo y a la administración eficiente de la información que se procesa. Estos planos de realización personal implica ampliar los escenarios del conocimiento en las plataformas de administración del aprendizaje., estos están en cada acto humano en diferentes niveles de intensidad cognitiva.

Si convocamos a este marco de análisis, Las narrativas mediáticas como nuevo vector cultural, podemos reflexionar que, para analizar la cultura, debemos referirnos a la hibridación social, desde la industria cultural, genera nuevas estructuras y nuevas prácticas[10], es precisamente una transformación de identidades individuales con deseos, saberes, derechos y necesidades materiales de supervivencia en conglomerados de modelos sectorizados que se articulan según su participación en el mercado, en el mundo de las tecnologías al servicio del segmento educación, es decir, la cultura mediática penetra, seduce, domina al sujeto moderno y al subalterno, se traducen en el conjunto de identidades, tanto individuales como colectivas, que participan en la sociedad desde su posición, en este caso la bienvenida educación virtual.

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