NOOLOGIA 1.0

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La Noosfera

La Noosfera – literalmente “esfera de la mente” o “capa mental de la Tierra” ….– es una palabra y un concepto acuñado conjuntamente por el filósofo francés Edouard le Roi, el paleontólogo jesuita Pierre Teilhard de Chardin y el geoquímico ruso Vladimir Vernadsky, en el París de los años 1920.

En la teoría original de Vladimir Vernadsky, la emergencia del pensamiento humano transforma la Biosfera – la esfera de la vida biológica y el lugar de la transformación de la energía cósmica en la Tierra– hacia su próxima fase del desarrollo: la Noosfera.

Por su lado, Teilhard de Chardin explica la Noosfera como el lugar donde ocurren todos los fenómenos del pensamiento y la inteligencia. Para Teilhard de Chardin, la evolución va desde la Biosfera –o evolución biológica– a la Noosfera –o evolución de la conciencia universal–.

Tanto Vernadsky como Teilhard de Chardin piensan que la Noosfera define la próxima etapa inevitable de la evolución terrestre, que abarcará y transformará la Biosfera. Dicen que por efecto del pensamiento humano se afectan los procesos biológicos en la Biosfera y a raíz de esto se va a crear una crisis. Cuando esta crisis llegue a su máximo, la Biosfera se va a transformar en Noosfera.

Teilhard de Chardin previó el surgimiento de la Noosfera en un momento místico cumbre conocido como el Punto Omega. Este momento sería el resultado de las interacciones de la actividad creciente de las redes humanas creando una “capa de pensamiento, extendiendo una red sobre la Tierra entera.”

Existe una etapa de transición entre la Biosfera y la Noosfera que es llamada la Tecnosfera.

En el Catálogo de la Biosfera (1985), editado por Tango Snyder, se elabora una descripción de la Tecnosfera, la esfera artificial o esfera de la tecnología y la máquina alrededor del planeta. Como un sub-sistema de la Tecnósfera, la Ciberesfera es la red global de información y proporciona la conectividad del sistema de creencias de nuestros días.

Esta capa artificial transforma la Biosfera, destruye el medio ambiente y crea la situación de crisis actual: desertificación, deshielo, sequías, inundaciones, nuevas enfermedades, extinción de especies, calentamiento global…. El impacto a nivel mundial del pensamiento humano, y su transformación en tecnología de máquinas, ha hecho de la Noosfera un fenómeno planetario, aunque inconsciente. Ahora esta Noosfera está en el proceso de volverse consciente. A medida que, lentamente, más humanos se convencen del hecho de que nuestro pensamiento es lo que está en la raíz de la destrucción del mundo, la Noosfera se acerca más a hacerse consciente.

Hemos llegado entonces al punto en que la Biosfera ya no puede sostener más el impacto de la Tecnosfera y este es el punto que Vladimir Vernadsky llama la transición Biosfera – Noosfera. Al definir la siguiente era geológica como la era psicozoica (la espiritualización de la materia), Vernadsky es capaz de afirmar que la emergencia de la Noosfera es igual que los grandes eventos geológicos del pasado.

Posteriormente, Oliver Reiser, un físico norteamericano, visionario y poco conocido pensador de sistemas enteros, amplía el concepto de Noosfera, describiéndolo como el Campo Psi planetario. En 1966, Reiser define este Campo Psi: “es un campo mental que interactúa con el campo electromagnético de la Tierra cuya estructura se encuentra dentro del campo electromagnético de los Cinturones de Radiación Van Allen, incluyendo el programa del ADN”.

Siguiendo al trabajo de Reiser, varios pensadores se acercaron a las nociones de Noosfera o Campo Psi:

– Rupert Sheldrake a través de los campos morfogenéticos propone una explicación de un medio de comunicación telepática intra-especie.

– La noción de Peter Rusell del Cerebro Global (1982) construída en la metáfora del sistema nervioso y la comunicación electrónica, establece la idea de la Noosfera como un cerebro global planetario.

– Buckminster Fuller y el desarrollo de una percepción de diseño de sistema entero de la Tierra: Manual Operativo para la Nave Espacial Tierra (1969).

– James Lovelock y su Hipótesis Gaia (1981). Una visión del planeta Tierra como un organismo entero que evoluciona.

– Sri Aurobindo, un filósofo y místico Hindú quien experimentó lo que el llamó ‘un descenso divino’ de la consciencia ‘Supra Mental’. Se puede decir que una vez que la Noosfera ha sido construida de manera teórica en el plano del conocimiento y ubicada en el mundo de la consciencia, experimentaba, a través de Sri Aurobindo, un ‘descenso divino’ y se precipitaba por primera vez como ‘la consciencia Supra Mental’ dentro de una forma humana. De cualquier modo y con el ‘descenso de lo Supra Mental’, sus profusas descripciones de la consciencia, específicamente la definición de la Supermente, el papel de la Mente Superior, y el principio del descenso de lo Supra Mental, Aurobindo nos entrega los mejores relatos sobre la Noosfera desde la óptica de la evolución de la consciencia y gracias a este acontecimiento se abre la posibilidad, para toda la humanidad, de una evolución de la consciencia más expandida.

– José Arguelles. El trabajo de José Argüelles propone una conclusión esencial a la teoría de la Noosfera.

La premisa fundamental de la teoría de la Noosfera de Argüelles es que sólo puede manifestarse a través del esfuerzo consciente de una parte o al menos, de una minoría humana informada e iluminada. La inclinación activista de Argüelles hacia la manifestación de la Noosfera comenzó con su trabajo en la creación del Primer Festival de la Tierra Entera (1970), la visión de lo que fuera establecido como una aldea global vinculada por la meditación.

El contacto con el astrólogo y filósofo de sistemas enteros, Dane Rudhyar, cuyo libro Planetarización de la Conciencia, (1970) le da la comprensión de la Noosfera como un órgano sensorial planetario abriéndose a la “conciencia galáctica”.

La percepción holística de la Tierra fue expresada en su libro Mandala (1972), mientras que en la Visión Transformativa (1975), desarrolló una visión de la mente planetaria utilizando el modelo de los dos hemisferios del cerebro como analogía a los hemisferios globales de oriente y occidente, además de comprender un tipo de proceso dialéctico que evoluciona hacia un campo unificado de conciencia global.

Pero es en su libro Tierra en Ascenso, un Tratado ilustrado sobre la Ley que Gobierna los Sistemas Enteros (1984, 1988, 1996), que Argüelles define la Noosfera y establece el principio del Banco Psi como el almacén de información y el mecanismo de recuperación de la Noosfera.

En su percepción, el Banco Psi/Noosfera siempre ha estado operando mientras ha existido vida en la Tierra, pero hasta un momento en el futuro inminente, –el Punto Omega de Teilhard de Chardin–, ha permanecido en el inconciente.

De acuerdo con esto, el Banco Psi es responsable moderador de las diferentes etapas, no sólo en la evolución de la vida, sino que también en la evolución de la conciencia. Esto es porque el programa del Banco Psi que se encuentra entre los Cinturones Electromagnéticos de Radiación Van Allen (como lo propuso Reiser) consiste en las estructuras de información del ADN reguladas por un campo de cuatro “placas psi” bipolares –el verdadero aparato del tiempo de la noosfera.

Trabajando con las matrices del Tzolkin, –una cuenta permutacional y un calendario Maya– y del I Ching, como modelos del Banco Psi, Argüelles fue capaz de descifrar un gran sistema de códigos subyacentes a los programas que gobiernan la manifestación histórica de la civilización y su transformación inminente hacia una etapa de civilización y conciencia galáctica –la Noosfera manifestada.

En 1987 Argüelles convoca a un evento noosférico: la Convergencia Armónica, una meditación sincronizada globalmente que estableció un campo de conciencia planetaria, a través de meditaciones. Esto se manifestó en los sitios sagrados más importantes alrededor de todo el planeta.

Ese mismo año se publicó su libro señero: El Factor Maya. Un Camino Más allá de la Tecnología, con la comprensión de la matriz 13 x 20 del Calendario Maya. En ese libro, Arguelles fue capaz de descifrar los códigos del Tzolkin y determinar el Gran Ciclo de la Historia, los 13 Baktunes o 260 Katunes de duración, desde el año 3113 a.c. al año 2012 d.c. Esto significa que según las investigaciones de José Arguelles, toda la historia es una función del programa del Banco Psi.

¿Es el año 2012 el Punto Omega de Teilhard de Chardin? Si así es, entonces el período entre 1987 y el 2012 también definiría el tiempo de la transición Biosfera-Noosfera.

Otros programas Noosfericos

– Universidad de Princeton: en Internet, existe un sitio web: www.noosphere.princeton.edu.com, dirigiendo pruebas sobre la conciencia global. Se le conoce como “Proyecto de Conciencia Global: Registrando la Coherencia y la Resonancia en el Mundo”. Este grupo de Internet define la Noosfera como “la suma total de todo el conocimiento y la experiencia humana. Esto incluiría todo desde nuestros sueños más privados a nuestro conocimiento del Universo mismo”.

-Unidad de Ciencias Noosféricas de la Universidad del Mar: En Chile, desde el año 2005, se instituyó la Unidad de Ciencias Noosféricas en la Universidad del Mar. Los docentes Claudio Arenas, Francisca Navarro y María Estela Echeñique realizan investigaciones de la exploración de la conciencia a través de la Noosfera, entendiendo como Noosfera el campo resonante donde la mente manifiesta su percepción. Las experiencias de Conexión Noosférica consisten en aprovechar los momentos que marcan las épocas estivales de equinoccios y solsticios, para generar una instancia de meditación, conexión y ejercitación del campo mental planetario, a través de ejercicios simples de telepatía, intuición y excitación de la noosfera.

-En Rusia: En Rusia, la Noosfera ha avanzado como la Asamblea Espiritual Ecológica Noosfera Mundial: http://www.newhumanity.org.ru, comenzando un proceso de “establecimiento de los estándares por los cuales la humanidad llega a ser una totalidad única en la vida de la Tierra”.

En marzo del año 2003 se edita la Constitución Noosférica.

En Chile, Lola Hoffmann, pionera de la Iniciativa Planetaria
En Chile, la siquiatra, fisióloga y ‘guía del crecimiento interior’, Lola Hoffmann, se entera de un proyecto mundial llamado Iniciativa Planetaria para el Mundo que Elegimos. Esto es en el año 1981. Dos años más tarde, y coincidiendo con una conferencia que dicta Claudio Naranjo en el Goethe Institut, hace el lanzamiento de la Iniciativa Planetaria en Chile.

El primer año de la Iniciativa Planetaria culmina con un acto en el Campus Oriente de la Universidad Católica, donde Lola fue la principal oradora. En ese momento, ella hace referencia a Bukminster Fuller y los sistemas enteros; a Teilhard de Chardin y la Noosfera; a Sri Aurobindo y la supermente, – que solo puede ser alcanzada con un alto desarrollo espiritual del ser humano–; a Peter Russell y su libro La Tierra Inteligente: el amanecer de la conciencia global y explica como Russell propone el nombre “Campo de la Tierra” a un campo generado por la interacción combinada de todas las mentes humanas.

El año 1985, poco antes de su muerte, Lola Hoffmann escribe su Testamento de Unidad:

“Estando próxima a terminar mi paso por el mundo, y habiendo dedicado parte importante de la vida al conocimiento integral del hombre, deseo expresar mi última voluntad llamando en forma vibrante y llena de esperanza a la unidad de todos los seres humanos.

Exhorto a no continuar el camino de la evasión, indolencia y separatividad que sólo nos conduce al abismo de la desintegración total. Invito a todos a integrarse al proceso de conciencia global, emergente en muchos individuos y grupos humanos, como un medio para crear un mundo de armonía y unidad. Cada vez es más claro que las acciones de un individuo o grupos aislados no son capaces de generar el poder necesario para resolver la decisiva emergencia que está viviendo la humanidad: sólo la unión sinérgica de todos aquellos que luchan por la vida logrará la anhelada solución, sólo la fuerza de muchos seres humanos, conscientes e interconectados, es capaz de producir un cambio de sentido en la actitud humana, coherente con la preservación de nuestra especie y habitat planetario. Este proceso de unidad no implica la formación de nuevas organizaciones: cada uno continuará trabajando en su grupo o desde su perspectiva individual, para desarrollar desde ahí un pensamiento positivo y una actitud de unidad. La oportunidad de unir a la humanidad es una realidad presente: no la dejemos pasar. Es el momento de unirnos”.

Sus escritos y planteamientos, su pensamiento y visión de la sociedad están hoy en día muy vigentes y parte de ellos se pueden leer en: http://www.morfonet.cl/secciones/conocimiento/006.htm

El Congreso Noosférico retoma el legado de Lola Hoffmann y de todos aquellos que participaron de la Iniciativa Planetaria.

Nos estamos moviendo desde el antiguo paradigma de “el tiempo es dinero” hacia el nuevo paradigma de “el tiempo es arte”. En el nuevo paradigma, nuestro propósito humano y la relación con la Tierra son redefinidos: somos una cultura planetaria de paz, convirtiendo a la Tierra en una obra de arte.

Nuestra misión es definir y ejemplificar los principios de una cultura planetaria de paz genuina en la Noosfera, el tiempo es arte; la sincronicidad es la experiencia normal de cada día, el planeta se iluminará al ser transformado en una obra de arte.

Noosfera

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La Noosfera – literalmente “esfera de la mente” o capa mental de la Tierra – es una palabra y un concepto acuñado conjuntamente por Jules le Roi, filósofo francés y estudiante de Henri Bergson, el paleontólogo jesuita Pierre Teilhard de Chardin y el geoquímico ruso Vladimir Vernadsky, en París en 1926. En la raíz de la definición primaria de la noosfera hay una percepción dual: que la vida en la Tierra es una unidad que constituye un sistema entero conocido como la biosfera; y que la mente o conciencia de la vida con todo el sistema de vida – la capa pensante de la Tierra – constituye una unidad que es discontinua pero coextensiva con todo el sistema de vida en la Tierra, incluyendo sus sistemas de soporte inorgánicos. Una tercera premisa crucial que surge de las dos primeras es que la noosfera define la próxima etapa inevitable de la evolución terrestre, que abarcará y transformará la biosfera.

La Noosfera – literalmente “esfera de la mente” o capa mental de la Tierra – es una palabra y un concepto acuñado conjuntamente por Jules le Roi, filósofo francés y estudiante de Henri Bergson, el paleontólogo jesuita Pierre Teilhard de Chardin y el geoquímico ruso Vladimir Vernadsky, en París en 1926. En la raíz de la definición primaria de la noosfera hay una percepción dual: que la vida en la Tierra es una unidad que constituye un sistema entero conocido como la biosfera; y que la mente o conciencia de la vida con todo el sistema de vida – la capa pensante de la Tierra – constituye una unidad que es discontinua pero coextensiva con todo el sistema de vida en la Tierra, incluyendo sus sistemas de soporte inorgánicos. Una tercera premisa crucial que surge de las dos primeras es que la noosfera define la próxima etapa inevitable de la evolución terrestre, que abarcará y transformará la biosfera.

En la esencia del experimento está el cómo ocurriría este cambio evolutivo, Noosfera II. Aunque poco se sabe con respecto a Jules le Roi, nuestras ideas sobre la noosfera y la transición de la biosfera a la noosfera son ampliamente derivadas de las percepciones de Teilhard de Chardin y Verdnasky, junto al trabajo del físico norteamericano Oliver Reiser. A continuación resumiremos estos puntos de vista.

1. Pierre Teilhard de Chardin previó el surgimiento de la noosfera en un momento místico cumbre conocido como el Punto Omega. Este momento sería el resultado de las interacciones de la actividad creciente de las redes humanas creando una “capa de pensamiento” altamente cargada. Teilhard habló de la existencia de planetas con noosfera –planetas en que la capa pensante avanza a la etapa donde produce una noosfera, la capa mental “arriba y discontinua con la biosfera”. De este modo Teilhard de Chardin escribió de una “…red de vínculos…literalmente más y más presente, en la inmensidad de su organismo, como la imagen de un sistema nervioso…” Este sistema nervioso sería la función de una “…geotecnología extendiendo una red estrechamente interdependiente de sus empresas sobre la tierra entera…”

Desde la muerte de Teilhard de Chardin en 1951 cuando sus libros finalmente pudieron ser publicados, más notablemente el Fenómeno del Hombre (1959) y el Futuro del Hombre (1964), el avance de la biosfera hacia una etapa transicional, la tecnosfera, ha visto la realización del prerequisito de de Chardin para la manifestación de la noosfera, una red global de información- una geotecnología –la Internet. Como la penúltima etapa en el desarrollo de una verdadera capa pensante que funciona libremente, la Internet es el medio de acoplar electrónicamente la noosfera antes del momento místico del Punto Omega –“En ese nodo de síntesis absoluta, la chispa interna de conciencia que la evolución ha alimentado lentamente un fuego que arde furiosamente que consumirá finalmente el universo mismo. Nuestra picazón antigua para huir de esta desgraciada esfera finalmente será satisfecha como la inmensa expansión de los colapsos de la materia cósmica como hipercubos de algunos matemáticos en espíritu absoluto.” (www.noosphere.princeton.edu)

2.Vladimir Vernadsky y la Escuela Rusa. Vernadsky, teórico clave de la biosfera (Biosfera, 1926), tomó como su punto de partida de la llegada de la noosfera el asunto de la combustión biogeoquímica representada por el pensamiento del hombre traducido en la forma de trabajo tecnológico. Aunque él nunca usó la palabra “tecnosfera”, el prerequisito de Vernadsky para la llegada de la noosfera presupone la existencia de la tecnosfera , porque en su percepción el impacto de la industrialización realmente está afectando el tiempo geológico, produciendo una fase mutacional conocida como la transición biosfera-noosfera. Vernadsky fue agudamente conciente de las implicaciones políticas y ambientales del aumento acelerado de la máquina en la sociedad humana, por lo que escribió, “se comporta en progresión geométrica, así como la producción de materia viva, incluído el hombre…Los estadistas deberían estar concientes del actual proceso elemental de la transición de la biosfera en la noosfera…la propiedad fundamental de la energía biogeoquímica es revelada claramente en el crecimiento de la energía libre en la biosfera con el progreso del tiempo geológico, especialmente en relación a su transición hacia la noosfera.” Problemas en Biogeoquímica II, (1944).

En el tiempo que murió Vernadsky en 1945, su prerequisito de un clímax de la combustión biogeoquímica para precipitar la noosfera es casi realizada en el hecho complejo del calentamiento global. Poco conocido en occidente, Vernadsky goza de una enorme estatura en Rusia donde su pensamiento ha afectado a toda la ciencia rusa desde que él, engendró escuelas como el cosmismo, la percepción de procesos cósmicos en los asuntos terrestres y muchos subgrupos dentro de la Academia Rusa de Ciencias se han dedicado a explorar las implicancias y aspectos de sus ideas. Estas incluyen el trabajo de N.A. Kozyrev sobre el tiempo, Alexei Dmitriev sobre la transformación de campos solares y la escuela Kaznacheev de Antropoecología.

3. Oliver Reiser. En su libro Cosmic Humanism [Humanismo Cósmico] (1966), Oliver Reiser, un físico visionario norteamericano inusual y poco conocido y pensador de sistemas enteros, avanza su idea de la noosfera. En un capítulo titulado “Los Cinturones de Radiación del Pensamiento”, amplía la noción de los campos psi de la Tierra. Su teoría bastante elaborada –los Campos Psi y el Sensorium del Mundo –está basado en dos descubrimientos desconocidos para Vernadsky, tampoco, al parecer, a Teilhard de Chardin –el ADN y los cinturones de radiación de la Tierra. Reiser visionariamente localiza el cerebro mundial –noosfera- dentro del campo electromagnético de los cinturones de radiación, incluyendo el programa del ADN, que crea “los cinturones de pensamiento planetarios”. Mientras que Vernadsky y Teilhard de Chardin son poco precisos en una verdadera descripción de la noosfera, Reiser proporciona una gran cantidad de detalles científicos, integrando los componentes evolventes de la ciencia en un sistema de cosmoecología, incluyendo la noción de sincronicidad de Carl Jung.

En “Proyectos Prometeo y Krishna”, Apéndice II a su síntesis fascinante, Reiser toma total conocimiento de la contribución de Vernadsky y Teilhard de Chardin. Reiser cita el llamado de atención de Vernadsky al proceso de síntesis social, “por lo cual la humanidad llega a ser una totalidad simple en la vida de la Tierra, y la era psicozoica de la biosfera de la Tierra es transformada en noosfera”. Tomando en cuenta la secuencia de cáscaras esféricas que constituyen el sistema entero tierra –la barisfera, litosfera, hidrosfera, atmósfera y la biosfera-escribió, “Ahora, por fin, los procesos de evolución cultural han generado otra envoltura, superimpuesta sobre la biosfera, por ejemplo, una ‘lámina de materia socializada y humanizada’, que es la noosfera”. (pág 557 Cosmic Humanism [Humanismo Cósmico]).

4. Jung, Fuller, Sheldrake, Russell, Biosfera II, et.al. Siguiendo al trabajo sintetizador de Reiser algunas nociones tales como la noosfera o los campos psi fueron ocupados por varios pensadores aunque ninguno se aproximó a la completitud de sistema entero de Vernadsky, de Chardin o Reiser. El trabajo de Carl Jung sobre la sincronicidad y la teoría arquetípica es un anexo natural a una teoría de la noosfera que asumiría un “inconciente colectivo” común –la noosfera siendo el campo común de conciencia colectiva de la tierra. La idea de sincronicidad además asume un método de telepatía o un medio de comunicación parapsicológico dentro del campo común del inconciente colectivo. La justificación de las teorías de Jung (y también de Reiser) vinieron con el descubrimiento de 1973 de Martin Schönberger de la identidad exacta del código binario del I Ching y el ADN (The I Ching and the Genetic Code, The Hidden Key to Life,[El I Ching y el Código
Genético, La Clave Oculta de la Vida],1973), un descubrimiento que había planteado el tema de un medio de comunicación sincronístico dentro de algún gran campo de pensamiento planetario – el Sensorium del Mundo.

En A New Science of Life: The Hypothesis of Formative Causation [Una Nueva
Ciencia de la Vida: La Hipótesis de Causa Formativa] (1982) de Rupert Sheldrake, la noción de campos morfogenéticos propone una explicación de un medio de comunicación telepática intraespecie. La noción de Peter Rusell del Cerebro Global (1982) construída en la metáfora del sistema nervioso y la comunicación electrónica de la noosfera para establecer la idea de la noosfera como un cerebro global planetario. Los conceptos de Buckminster Fuller para el desarrollo de una percepción de diseño de sistema entero de la Tierra –Synergetics: Explorations in the Geometry of Thinking [Sinergética: Exploraciones en la Geometría del Pensamiento] (1975) y Operating Manual for Spaceship Earth [Manual Operativo para la
Nave Espacial Tierra] (1969) –también son fundamentales para una teoría de la noosfera intrínseca para una vista del planeta como un organismo que evoluciona, una idea también articulada en Hipótesis Gaia de James Lovelock (1981).

El trabajo del Instituto Ecotechnics/proyecto Biosfera 2 que se desarrolló en los ochenta y noventa también necesita ser citado. Esto incluye el trabajo de Tango Snyder, John Allen y Mark Nelson, también de los pioneros del verdadero experimento Biosfera 2 en las afueras de Tucson, 1991-1993. Mientras que el Catálogo de la Biosfera (1985), editado por Tango Snyder, es el primero en elaborar completamente una descripción de la tecnosfera, Space Biospheres [Biosferas Espaciales] (1989) por Allen y Nelson define otras dos esferas que podrían ser llamadas sub funciones de la tecnosfera: la ciberesfera –red de información geotecnológica de Teilhard de Chardin –y la etnosfera, lo que la Historia Cósmica definiría como el campo del humano planetario híbrido enganchado por la ciberesfera y viviendo una vida inconsciente aunque tecnológicamente unificada dentro de la tecnosfera. Mientras que mucho del trabajo del proyecto Biosfera 2 (Life Under Glass, A Look Inside Biosphere 2, [Vida Bajo el Vidrio, Una
Mirada dentro de Biosfera 2], por Abigail Ailing y Mark Nelson, 1993) fue apuntado en vista de qué posibilidad podría existir para transportar la biosfera de la Tierra a otros planetas –es decir Marte –sin embargo, el esfuerzo experimental en y por sí mismo avanzó la posibilidad de los humanos escapándose del molde, mientras en la Tierra, experimentar en un ambiente definido la naturaleza de la biosfera –y haciéndolo concientemente, realmente anticipando la noosfera.

En conclusión, se debe mencionar el hecho de que en la noosfera virtual, la Internet, hay un sitio web http://www.noosphere.princeton.edu.com dirigiendo pruebas sobre la conciencia global titulada “Proyecto de Conciencia Global: Registrando la Coherencia y la Resonancia en el Mundo”. La Noosfera es definida por este grupo de Internet “como la suma total de todo el conocimiento y la experiencia humana. Esto incluiría todo desde nuestros sueños más privados a nuestro conocimiento del Universo mismo. Con tecnología acelerada como su catalizador, nuestra noosfera se está expandiendo en su mayor velocidad en la historia.”

En la Rusia contemporánea, la noosfera ha avanzado al nivel de establecer diferentes versiones de un ‘Congreso Noosférico’. En Altai, uno de tales esfuerzos fue apuntado a funcionar dentro del sistema gubernamental parlamentario existente como el comité biosférico dirigente de alta conciencia. El otro esfuerzo es conocido como la Asamblea Espiritual Ecológica Noosfera Mundial (www.newhumanity.org.ru), que ya ha comenzado un proceso de establecimiento de los estándares “por lo cual la humanidad llega a ser una totalidad única en la vida de la Tierra”. Se debe añadir que, en general, en los ochenta y noventa la idea de la noosfera o cerebro global o conciencia gaia había llegado a ser una creencia común en el Movimiento de la Nueva Era.

5. José Argüelles – Valum Votan. El trabajo de José Argüelles (Valum Votan, Cerrador del Ciclo) forma una conclusión esencial a la teoría de la noosfera que al mismo tiempo toma los primeros pasos hacia la creación de técnicas experimentales para precipitar realmente la noosfera hacia la manifestación conciente. La premisa fundamental de la teoría de la noosfera de Argüelles es que sólo puede manifestarse a través del esfuerzo conciente de una parte o al menos de una minoría humana informada e iluminada. La inclinación activista de Argüelles hacia la manifestación de la noosfera comenzó con su trabajo en la creación del Primer Festival de la Tierra Entera (1970), la visión de lo que fuera establecido como una aldea global vinculada por la plegaria y la meditación con otros puntos de eventos en el planeta. Este hito lo puso en contacto con el astrólogo y filósofo de sistema entero, Dane Rudhyar, cuyo libro Planetarization of Conciousness [Planetarización de la
Conciencia](1970) es una declaración definitiva en la dirección de la comprensión espiritual de la noosfera como un órgano sensorial planetario abriéndose a la “conciencia galáctica”. La percepción holística de la Tierra fue expresada en el libro de Argüelles Mandala (1972), mientras que en la Visión Transformativa (1975), desarrolló una visión de la mente planetaria utilizando el modelo de los dos hemisferios del cerebro como analogía a los hemisferios globales de oriente y occidente, además de comprender un tipo de proceso dialéctico que evoluciona hacia un campo unificado de conciencia global.

Pero es en Tierra en Ascenso, un Tratado ilustrado sobre la Ley que Gobierna los Sistemas Enteros (1984, 1988, 1996), que Argüelles dio un paso completamente en la corriente para definir la noosfera. Mientras sintetizaba el trabajo de Teilhard de Chardin y de Oliver Reiser (en la primera edición de este libro él aún no había sido conciente de Vernadsky), la contribución principal de Argüelles fue establecer el principio del banco psi como el regulador y almacén de información y el mecanismo de recuperación de la noosfera. En la percepción de Tierra en Ascenso el banco psi/noosfera siempre ha estado operando mientras ha existido vida en la Tierra, pero hasta un momento en el futuro inminente, el Punto Omega de Teilhard de Chardin, ha permanecido en el inconciente. La descripción y definición del banco psi fue el primer paso en describir el mecanismo de la noosfera de la conciencia. De acuerdo con esto, el banco psi es responsable por moderar las diferentes etapas no sólo en la evolución de la vida, sino que también en la evolución de la conciencia. Esto es porque el programa del banco psi mantenido entre los cinturones electromagnéticos de radiación de Van Allen (como lo propuso Reiser) consiste en las estructuras de información del ADN reguladas en turno por un campo de cuatro “placas psi” bipolares –el verdadero aparato del tiempo de la noosfera.

En 1969, Argüelles ya había escrito del I Ching como un modelo de computador, un punto anotado en el Prólogo al I Ching y el Código Genético de Schönberger. Con el modelo del banco psi, Argüelles fue capaz de tomar el código I Ching/ADN como un tipo de programa computacional planetario e integrarlo en el código matemático del sistema del calendario Maya, el tzolkin. La clave matemática común, que descubrió Argüelles, fue que cualquier cuadrado mágico de ocho (la misma matriz matemática que el ADN/I Ching) tiene un arreglo de 260, esto es que cualquier fila suma 260, horizontal o verticalmente. Argüelles sabía que este número era la clave para la “matriz del tiempo” 13 x 20 (= 260) del tzolkin en la que está basado el calendario Maya. Utilizando la hipótesis de Reiser de campo psi como un tipo de cinturón de pensamiento del ADN ubicado en el campo de radiación, mientras encontraba el diseño clave para ubicar el ADN en la matriz del Tzolkin, Argüelles fue capaz de descrifrar un gran sistema de códigos subyacentes a los programas que gobiernan la manifestación histórica de la civilización y su transformación inminente hacia una etapa de civilización y conciencia galáctica –la noosfera manifestada.

Habiendo trabajado por muchos años con el tzolkin como una matriz de cuenta permutacional para la suprema perfección del calendario Maya entre todos los calendarios del mundo, y luego su decodificación noosférica en Tierra en Ascenso, Argüelles continuó con dos puntos de eventos noosféricos hitos. Uno fue la meditación sincronizada globalmente, la Convergencia Armónica, que realmente funcionó con el establecimiento de un campo de conciencia planetaria enfocando meditaciones programadas proféticamente para que ocurrieran en los sitios sagrados clave alrededor del planeta; y del texto acompañante, el Factor Maya. Un Camino Más allá de la Tecnología. (1987).

En el Factor Maya, con la comprensión de la matriz 13×20 del calendario Maya como el regulador temporal del banco psi regulador de la Tierra, Argüelles fue capaz de descifrar el código del calendario Maya y determinar que el Gran Ciclo de la Historia, los 13 baktunes o 260 katunes de duración, la base de la Cuenta Larga Maya, desde el 3113 AC al 2012 DC, también era inseparable de la matriz del tzolkin. Esto significa que toda la historia fue una función del programa del banco psi El Gran Ciclo, asi definido, tambien dio un tiempo preciso al tercer y cuarto término de la ecuación holonómica –“el hombre transforma la naturaleza” –definida ahora como el ciclo de la historia desde el 3113 AC a 1987; mientras “la naturaleza evalúa la transformación del hombre” es definida por el breve lapso entre 1987 y el 2012. El quinto término y concluyente, “hombre y naturaleza sintetizados” comenzaría después del fin del ciclo de la historia en el 2012. ¿Es el 2012 el Punto Omega de Teilhard de Chardin? Si es así, entonces el período entre 1987 y el 2012 también definiría el tiempo de la transición biosfera-noosfera.

Otros programas Noosfericos

– Universidad de Princeton: en Internet, existe un sitio web: www.noosphere.princeton.edu.com, dirigiendo pruebas sobre la conciencia global. Se le conoce como “Proyecto de Conciencia Global: Registrando la Coherencia y la Resonancia en el Mundo”. Este grupo de Internet define la Noosfera como “la suma total de todo el conocimiento y la experiencia humana. Esto incluiría todo desde nuestros sueños más privados a nuestro conocimiento del Universo mismo”.

– Unidad de Ciencias Noosféricas de la Universidad del Mar: En Chile, desde el año 2005, se instituyó la Unidad de Ciencias Noosféricas en la Universidad del Mar. Los docentes Claudio Arenas, Francisca Navarro y María Estela Echeñique realizan investigaciones de la exploración de la conciencia a través de la Noosfera, entendiendo como Noosfera el campo resonante donde la mente manifiesta su percepción. Las experiencias de Conexión Noosférica consisten en aprovechar los momentos que marcan las épocas estivales de equinoccios y solsticios, para generar una instancia de meditación, conexión y ejercitación del campo mental planetario, a través de ejercicios simples de telepatía, intuición y excitación de la noosfera.

Por Ph. D. José Arguelles

http://vimeo.com/channels/nooslabs/39497255

“ONDA DE TIEMPO” DEL PORTAL DEL SOL DEJA EN LA OSCURIDAD A SUDAMÉRICA

Noviembre 13 de 2009.

Un interesante reporte que circula en el Kremlin el día de hoy está afirmando que un enorme apagón de energía que afectó a Sudamérica esta semana fue a causa de una “Onda de Tiempo” que emanó desde la misteriosa región de los Andes llamada Tiahuanaco donde se encuentra el enigmático monolito “Portal del Sol” de 10 toneladas (tallado en una sola pieza de granito Andino) –foto superior izquierda- y que fue “detonado” por un “evento anómalo” en el acelerador de mayor tamaño de partículas de la más alta energía de la tierra el Colisionador de Grandes Hadrones (LHC) segunda foto superior derecha) en Suiza que está a cargo de la Organización Europea para la Investigación Nuclear (CERN) y que “viajó en forma de ondas” a través de los miles de antiguos complejos de pirámides ubicados a través de todo el Brasil y otros países de América del Sur.

(Nota: “Las Ondas de tiempo mencionadas en este reporte son mejor conocidas en el mundo Occidental como ondas gravitacionales que son fluctuaciones en la curvatura del tiempo espacio).

Según estos informes, los científicos del CERN en el Colisionador de Grandes Hadrones dio inicio a una serie de experimentos en noviembre 1º (2009) en preparación para el re-inicio de operaciones cuando “con horror” descubrieron que su prueba estaba distorsionando el campo magnético de nuestro planeta y se había “desprendido” una “Onda de Tiempo” hacia el núcleo de la Tierra y que su sendero mostraba que había “se había dirigido con exactitud” hacia el “Portal Solar” en lo alto de las montañas de los Andes Bolivianos.

Sin embargo, lo más desafortunado fue cuando la “Onda de Tiempo” inicial causada por el LHC “hizo erupción” desde el “Portal Solar” y se dirigió hacia el espacio por encima de Sudamérica (literalmente) atravesándose en la trayectoria de una aeronave Iberworld Airbus A330-300 que es operado por Air Comet que estaba listo a hacer su descenso en Santa Cruz, Bolivia pero luego se encontró “instantánea y misteriosamente” sobre los cielos de Santa Cruz, España, a más de 5,500 millas (8,900 km) de distancia. (Nota: Los pasajeros, 170 en total, y la tripulación del vuelo A7-301 resultaron ilesos y después de 17 horas en tierra en España salieron de regreso a Bolivia adonde llegaron sanos y salvos).

Después de este evento, los científicos del CERN cerraron el LHC culpando del fallido experimento a un pedazo de pan que dejó caer un pájaro sobre una maquinaria en instalaciones exteriores, después de lo cual su Director para la Investigación y Computación Científica, Sergio Bertolucci, advirtió que la titánica máquina del LHC posiblemente podría crear o descubrir fenómenos científicos no imaginados antes, o “desconocidos ignotos” tales como una “dimensión extra”.

Pero, aún después de cerrar el LHC, las “distorsiones dimensionales” creadas en Sudamérica por esta “Onda de Tiempo” continuaron sintiéndose y causaron que el monolito el “Portal del Sol” emitiera lo que los científicos Rusos han comparado con una “comunicación digital” hacia las miles de Pirámides en el Brasil y otros “sitios antiguos” a través de todos los Andes y dando por resultado el extenso apagón que hundió a decenas de millones en la oscuridad.

Funcionarios del gobierno Brasileño al tratar de ocultar la verdadera causa de este tremendo apagón originalmente habían culpado a “las descargas atmosféricas relacionadas con fuertes lluvias y vientos” una afirmación echada por tierra de inmediato por los fiscales del Estado que están exigiendo que al público se le diga la verdad antes de que termine la semana.

Todavía peor para estas regiones Sudamericanas, continúan señalando estos reportes es que los “efectos” de esta “Onda de Tiempo” podrían haber llegado “mucho más lejos “ según los científicos Rusos que han notado un marcado aumento en la actividad sísmica en todas las localidades de las ciudades más antiguas de Chile, Bolivia, Paraguay, Brasil y la Argentina.

La ciudad antigua más recientemente afectada por los efectos de esta “Onda de Tiempo” es donde se ubican las ruinas pre-Incas cerca de Calama en las riberas del Río Loa que fue sacudida hoy por un poderoso terremoto de magnitud 6.5 y un poco más tarde las regiones Bolivianas de Tiahuanaco por un movimiento telúrico de magnitud 5.8.

No es muy conocido entre los pueblos del Occidente que América tiene la concentración más grande de sitios sagrados antiguos y de pirámides en el mundo, especialmente en el Brasil donde en 1996, fue descubierta la más antigua de estas estructuras y se ha fechado su construcción en siglos anteriores a la de las pirámides de Egipto.

Al contrario de sus contrapartes Egipcias, no obstante, los constructores de las pirámides en las Américas no son conocidos, como en el caso de las 12 pirámides Brasileñas cerca de las montañas Andinas Peruanas (la más larga cadena entre todas las montañas más antiguas del mundo) y aún sin explorar.

Todavía más interesante señalar sobre los antiguos orígenes de los pueblos de la América del Sur es que la raíz de todos sus dialectos está relacionada con Europa en lo que muchos historiadores Rusos categorizan como el período “ante-inundació n” Ante-Diluviano de la civilización humana anteriores a los más recientes cambios cataclísmicos de nuestro planeta que sucedieron aproximadamente hace 5,000 años.

Ahora con la edad de la región de los Andes ya conocida y con la combinación con miles de antiguas pirámides y ciudades construidas ahí (con una precisión que no ha podido ser igualada ni siquiera en nuestros tiempos) muchos historiadores Rusos han sostenido la teoría desde hace mucho de que estas enormes montañas se han convertido en el hogar de los miembros más avanzados de la civilización ante-diluviana que se refugiaron ahí cuando nuestro planeta dio un vuelco sobre sí mismo.

Nassim Haramein nació en Genova, Suiza en 1962.

Con solo nueve años, Nassim ya estaba desarrollando las bases para una teoría hiperdimensional unificada de la materia y la energía, la cual finalmente llamó el “Universo Holofractográfico”

Nassim ha empleado la mayor parte de su vida en la investigación de la geometría fundamental del hiperespacio, estudiando varios de los campos de la física teórica, cosmología, mecánica cuántica, biología y química hasta antropología y civilizaciones antiguas. Combinando estos conocimientos con una observación aguda del comportamiento de la naturaleza, descubrió una matriz geométrica específica que encontraba fundamental para la creación, y el fundamento para la aparición de su .

Esta teoría de unificación, conocida como la Métrica Haramein-Rauscher, es una nueva solución a la Ecuación de los campos de Einstein que incorpora el par de torsión y los efectos de Coriolis. Añadiendo el fundamento de que podría ser un cambio fundamental en nuestra actual comprensión de la física y la conciencia, esta teoría innovadora ha sido enviada a la comunidad científica a través de copias documentales revisadas y presentaciones en las conferencias de física internacionales.

Tiene fluidez verbal tanto en francés como en inglés, el Sr. Haramein ha estado dando conferencias y seminarios de su teoría de la unificación alrededor de 10 años, la mayor parte de ellas en los Estados Unidos y en Canadá. Sus conferencias son presentaciones multimedia que muestran a su audiencia la validez de sus teorías con observaciones y información teórica. Se ha presentado en instituciones tales como el departamento de Físicas de Georgia Tech, el Departamento de Físicas de la Universidad de Nebraska en Omaha, y becarios del Departamento de Educación de la Universidad de Montreal, y su modelo de unificación ha sido enviado actualmente a laSociedad Americana de Física.

Además de sus trabajos científicos, Mr. Haramein imparte esta teoría en una revista dirigida al gran público, en un pack de 4 DVD titulados “Cruzando el horizonte de sucesos: Elevar a la ecuación”, y sus giras internacionales de conferencias.

En estos 20 años atrás, Mr. Haramein ha dirigido equipos de investigación de física, ingenieros electrónicos, matemáticos y otros científicos. Ha fundado una organización sin ánimo de lucro, la Resonance Project Foundation, donde, como director de investigación, continúa explorando los principios de la unificación y sus implicaciones en el mundo hoy en día. La fundación está desarrollando un parque de investigación en la isla de Hawai donde la ciencia, sustentabilidad y permeabilidad cultural, van de la mano.

Libro La Matriz Divina

Fragmento:

“Toda materia existe en virtud de una fuerza. Debemos asumir tras esa fuerza la existencia de una mente consciente e inteligente. Esa mente es la matriz de toda la materia.” Max Planck, físico. 1944

Con estas palabras Max Planck, padre de la teoría cuántica, describía un campo universal de energía que conecta a todos y a todo lo que hay en la creación: La Matriz Divina.

Matriz Divina

La ciencia moderna ya ha llegado al punto del que arrancan nuestras tradiciones espirituales mejor consideradas. Un creciente cuerpo de evidencia científica apoya la existencia de un campo de energía -la Matriz Divina- que proporciona ese recipiente, así como el puente y el espejo de todo lo que sucede entre el mundo que hay en nuestro interior y el mundo externo a nuestros cuerpos. El hecho de que ese campo esté en todo, desde las partículas más pequeñas del átomo cuántico hasta universos distantes cuya luz está alcanzando precisamente ahora nuestros ojos, así como en todo lo intermedio entre ambos, cambia todo lo que creíamos acerca de nuestro papel en la creación. Sugiere que debemos ser bastante más que simples observadores que pasan a través de un breve instante de tiempo por una creación preexistente.

Cuando contemplamos la “vida” –nuestra abundancia material y espiritual, nuestras relaciones y carreras, nuestros amores más profundos y nuestros mayores logros, así como nuestros temores a carecer de todas esas cosas- es posible que también estemos encuadrando nuestra mirada en el espejo de nuestras creencias más auténticas, generalmente inconscientes. Las vemos en nuestro entorno porque se han manifestado mediante la misteriosa esencia de la Matriz Divina. De ser así, la propia conciencia debe jugar un papel clave en la existencia del universo.

Somos Tanto los Artistas como el Arte

Por inaprensible que pueda resultar esta idea a algunas personas, esta es precisamente la otra cara de la moneda de algunas de las mayores controversias entre algunas de las mentes más grandiosas de la historia reciente. Por ejemplo, en una cita de sus notas autobiográficas, Albert Einstein compartía esta creencia de que somos esencialmente observadores pasivos que viven en un universo ya previamente emplazado, sobre el que, al parecer, tenemos muy escasa influencia. “Vivimos en un mundo”, decía, “que existe independientemente de nosotros, los seres humanos, y que existía antes que nosotros, como un gran enigma eterno que, al menos de manera parcial, es accesible a nuestro pensamiento y observación”.

En contraste con la perspectiva de Einstein, que aún es ampliamente defendida por muchos científicos en la actualidad, John Wheeler, físico de Princeton y colega de Einstein, ofrece una visión radicalmente diferente de nuestro papel en la creación. En términos sólidos, claros y gráficos, Wheeler dice que: “Tenemos la vieja idea de que ahí afuera está el universo, y aquí está el hombre, el observador, protegido y a salvo del universo por un bloque de vidrio laminado de seis pulgadas”. Refiriéndose a los experimentos de finales del siglo XX que nos muestran que simplemente observar una cosa cambia esa cosa, Wheeler continua: “Ahora hemos aprendido del mundo cuántico que hasta para observar un objeto tan minúsculo como un electrón tenemos que quebrar ese vidrio laminado; tenemos que meternos dentro de él. Por lo tanto, sencillamente hay que tachar de los libros la vieja palabra observador, sustituyéndola por la nueva palabra participante”.

¡Qué vuelco! En una interpretación radicalmente diferente de nuestra relación con el mundo que nos rodea, Wheeler está afirmando que nos es imposible limitarnos a observar lo que pasa en él. De hecho, experimentos de física cuántica demuestran que el acto de que observemos algo tan pequeño como un electrón, concentrando nuestra consciencia sobre lo que esté haciendo ese electrón, aunque sea sólo un instante, cambia sus propiedades mientras lo observamos. Los experimentos sugieren que el mismo acto de observar es un acto de creación y que la consciencia es la que crea.

Es interesante notar que las sabias tradiciones del pasado indican que nuestro mundo funciona precisamente de esa manera. Desde los Vedas de los antiguos hindúes, que según ciertos estudiosos datarían del 5000 a.C., hasta los Rollos del Mar Muerto, que tienen 2.000 años, el tema general parece indicar que el mundo en realidad es un espejo de las cosas que están pasando en un reino superior o en una realidad más profunda. Por ejemplo, comentando las nuevas traducciones de los fragmentos del Rollo del Mar Muerto conocido como Las Canciones del Sacrificio del Sabbath, sus traductores resumen su contenido en que “Lo que pasa en la tierra no es sino un pálido reflejo de esa realidad superior final”.

La implicación de ambos textos antiguos con la teoría cuántica es que en los mundos invisibles creamos el proyecto de nuestras relaciones, carreras, éxitos y fracasos del mundo visible. Desde ese punto de vista, la Matriz Divina funciona como una gran pantalla cósmica que nos permite ver la energía no física de nuestras emociones y creencias (nuestro enojo, odio y rabia, así como nuestro amor, compasión y comprensión) proyectada en el medio vital físico.

Al igual que una pantalla de cine refleja la imagen de cualquier cosa o persona que haya sido filmada sin emitir juicio alguno, la Matriz parece proporcionar una superficie neutra para que nuestras experiencias y creencias internas sean vistas en el mundo. A veces conscientemente, a menudo de manera inconsciente, “mostramos” nuestras verdaderas creencias de todo tipo, desde la compasión a la traición, a través de la calidad de las relaciones que nos circundan. En otras palabras, somos como artistas que expresamos nuestras pasiones, temores, sueños y deseos más profundos, a través de la esencia viviente de un misterioso lienzo cuántico. Y al igual que los artistas refinan una imagen hasta que a sus mentes les parece adecuada, en muchos aspectos parece que nosotros hacemos lo mismo con nuestras experiencias vitales a través de la Matriz Divina.

Qué concepto tan raro, hermoso y poderoso. De idéntica manera que el artista usa el mismo lienzo una y otra vez mientras va buscando la expresión perfecta de una idea, podemos considerarnos artistas perpetuos que construimos una creación que siempre está cambiando y que nunca se termina. La clave para hacerlo de manera intencional es que no sólo tenemos que entender cómo funciona la Matriz Divina sino que, además, para comunicar nuestros deseos a esa red ancestral de energía necesitamos un lenguaje que ella sea capaz de reconocer.

El Lenguaje Que Crea

Nuestras tradiciones más antiguas y acendradas nos recuerdan que, de hecho, hay un lenguaje que le habla a la Matriz Divina: un lenguaje que carece de palabras y que no implica los habituales signos externos de comunicación que hacemos con nuestras manos y nuestro cuerpo. Dicho lenguaje adopta una forma tan simple que todos sabemos ya “hablarlo” de manera fluida. De hecho, lo usamos cada día de nuestras vidas. Es el lenguaje de la creencia y de la emoción humanas.

La ciencia moderna ha descubierto que, con cada emoción que experimentamos en nuestros cuerpos, experimentamos también cambios químicos en cosas que reflejan nuestras emociones, tales como el pH y las hormonas. Desde las experiencias “positivas” de amor, compasión y perdón, por ejemplo, hasta las “negativas” de odio, juicio o celos, cada uno de nosotros posee el poder de afirmar o negar su existencia en cada momento de cada día. Adicionalmente, la misma emoción que confiere semejante poder a lo que hay dentro de nuestros cuerpos extiende ese mismo poder nuestro hacia el mundo cuántico que está más allá de nuestros cuerpos.

Tal vez sea útil imaginar la Matriz Divina como una frazada cósmica que empieza y termina en los reinos de lo desconocido, cubriendo todo lo que hay entre ellos. La frazada tiene una profundidad de varias capas y siempre está puesta en todas partes a la vez. Nuestros cuerpos, vidas y todo lo que conocemos, existe y sucede en el interior de las fibras de esa frazada. Desde nuestra creación acuática en el útero de nuestra madre hasta nuestros matrimonios, divorcios, amistades y carreras, todo lo que experimentamos puede ser asimilado a arrugas en la frazada.

Admito que pensar en nosotros mismos como “arrugas” de la Matriz pueda quitarle algo de romance a nuestras vidas, pero también nos brinda una manera poderosa de pensar acerca de nuestro mundo y de nosotros mismos. Si queremos crear relaciones nuevas, saludables y afianzadoras de nuestras vidas, si queremos atraer a ellas un romance sanador, o una solución pacífica a Oriente Medio por ejemplo, debemos crear una perturbación nueva en el campo, una que refleje nuestro deseo. Tenemos que crear una “arruga” nueva en esa cosa de la que están hechos el espacio, el tiempo y nuestros cuerpos. Esta es nuestra relación con la Matriz Divina. Se nos da el poder de imaginar, soñar y sentir las posibilidades de la vida desde el interior de la propia Matriz, de manera que podamos reflejar hacia nosotros lo que hayamos creado.

Está claro que no sabemos todo lo que hay que saber sobre la Matriz Divina. La ciencia no tiene todas las respuestas. Con total honestidad, los científicos ni siquiera saben con seguridad de dónde viene la Matriz Divina. También sabemos que podríamos estudiarla otros 100 años y seguiríamos sin conocer esas respuestas. Sin embargo, lo que sí sabemos es que la Matriz Divina existe. Está aquí y podemos introducirnos en su poder creativo mediante el lenguaje de nuestras emociones. Cuando lo hacemos, nos introducimos en la verdadera esencia del poder de cambiar nuestras vidas y el mundo.

El Universo como Ordenador Consciente

En muchos sentidos, nuestra experiencia de la Matriz Divina podría compararse a los programas con los que trabaja un ordenador. En ambos casos las instrucciones deben utilizar un lenguaje que el sistema comprenda. Para el ordenador, ese lenguaje es un código numérico de ceros y unos. Para la conciencia se requiere de una clase de lenguaje diferente: uno que no use ni números ni alfabetos, ni siquiera palabras. Como ya somos parte de la conciencia, tiene perfecto sentido que ya tengamos todo lo que necesitamos para comunicarnos sin necesidad de un manual de instrucciones o de adiestramiento especial. Y lo hacemos.

Al parece, el lenguaje de la conciencia es la experiencia universal de la emoción. Ya sabemos cómo amar, odiar, temer y perdonar. Al reconocer que esas experiencias son en realidad las instrucciones que programan la Matriz Divina, podemos aguzar nuestras destrezas para comprender mejor cómo llevar a nuestras vidas alegría, salud y paz.

De la misma manera que todo lo vivo se configura a partir de las cuatro bases químicas que generan nuestro ADN, el universo parece estar constituido en base a cuatro características de la Matriz Divina que hacen que las cosas funcionen como lo hacen. La clave para penetrar en el poder de la Matriz reside en nuestra habilidad para admitir los cuatro descubrimientos que son los hitos que enlazan nuestras vidas de una manera sin precedentes.

Descubrimiento 1: Hay un campo de energía que conecta todo lo que hay en la creación.
Descubrimiento 2: Dicho campo juega los papeles de recipiente, puente y espejo de las creencias que albergamos.
Descubrimiento 3: El campo está en todas partes (no está localizado) y es holográfico. Todas sus partes están conectadas con las demás. Y cada parte refleja al todo a una escala inferior.
Descubrimiento 4: Nos comunicamos con el campo a través del lenguaje de la emoción.
De nuestra habilidad depende reconocer y aplicar esas realidades que lo determinan todo, desde nuestra sanación hasta el éxito de nuestras relaciones y carreras.

De manera casi universal, compartimos la sensación de que hay más de lo que nuestros ojos alcanzan. En algún lugar profundamente escondido entre las brumas de nuestra memoria más antigua, sabemos que tenemos en nuestro interior poderes mágicos y milagrosos, de cuyos recuerdos estamos rodeados por todas partes. La ciencia moderna ha demostrado más allá de cualquier duda razonable que la “cosa” cuántica de la que estamos hechos se comporta de maneras aparentemente milagrosas. Si las partículas de las que estamos hechos pueden establecer entre sí una comunicación instantánea, estar en dos sitios a la vez, sanar espontáneamente e incluso cambiar el pasado mediante elecciones hechas en el presente, entonces nosotros también podemos hacer lo mismo. La única diferencia entre esas partículas aisladas y nosotros es que nosotros estamos hechos de muchísimas partículas que se mantienen unidas por el poder de la propia conciencia.

Los antiguos místicos recordaron a nuestros corazones, y los experimentos modernos han demostrado a nuestras mentes, que la fuerza más poderosa del universo es la emoción que vive en cada uno de nosotros. Y ese es el gran secreto de la propia creación: el poder de crear en el mundo lo que imaginemos y sintamos en nuestras creencias. Aunque pueda sonar demasiado simple para ser verdad, yo creo que el universo funciona precisamente de esta manera.

Cuando el poeta y filósofo sufí Rumí observó que tenemos miedo de nuestra propia inmortalidad, tal vez quiso decir que en realidad lo que verdaderamente nos asusta es nuestro poder de elegir la inmortalidad. Al igual que los antiguos iniciados descubrieron que bastaba una pequeña sacudida para que les fuese posible contemplar al mundo de una manera diferente, quizás lo único que nos haga falta a nosotros sea un pequeño giro para que nos demos cuenta de que somos los arquitectos de nuestro mundo y de nuestro destino, artistas cósmicos que expresamos nuestras creencias interiores sobre el lienzo del universo.

Si somos capaces de recordar que somos tanto el arte como el artista, tal vez podamos recordar también que somos tanto la semilla del milagro como el propio milagro. Si podemos dar ese pequeño giro, ya estaremos sanados en la Matriz Divina.

Gregg Braden

Gregg Braden

Puedes leer el libro online aqui: http://es.scribd.com/doc/40498215/Braden-Gregg-La-Matriz-Divina-PDF

o puedes descargarlo de aqui: http://depositfiles.com/files/ranot3vz2

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