OSTARA BOREAL 2013 ….Feliz año Cosmico 2013 ,,,

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La primavera llega al hemisferio norte mañana 20 de marzo temprano, durante el equinoccio vernal. El Sol cruza el ecuador de sur a norte y el día y la noche tienen duraciones aproximadamente iguales.

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La vida se manifiesta en un continuo ir y venir, en un flujo y reflujo constantes, en ciclos perfectos que obedecen a Leyes Cósmicas que ordenan el Universo. Así, celebramos hoy, una vez más, la llegada del Equinoccio Vernal y con él, el término de un año. Este evento astronómico marca la entrada del Sol en el Signo Zodiacal de Aries y con él una renovación total de la naturaleza. En el hemisferio norte, marca el inicio de la primavera, y en el hemisferio sur el comienzo del otoño.

La primavera comienza cuando el Sol ascendente franquea el ecuador celeste; el día es entonces igual a la noche (equinoccio), lo mismo que al empezar el otoño, cuando el Sol, esta vez descendente, corta otra vez en dos el ecuador del cielo.

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El equinoccio de primavera señalaba, hace mucho tiempo atrás, la renovación del año. Franqueando el ecuador celeste, el Sol se eleva desde las regiones invernales, dando la señal para despertar a las energías vegetales que duermen bajo la tierra.

Hace alrededor de dos mil cien años el punto equinoccial de la primavera, caía aún bajo la constelación de Aries que da su nombre a la primera de las dos divisiones iguales del círculo de la eclíptica, trazado por la marcha anual aparente del Sol. Esta etapa inicial de 30 grados sigue consagrada a Aries, pese a la precesión de los equinoccios, que la ha hecho retroceder hacia Piscis.

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Celebrado por las antiguas culturas, como la egipcia, hebrea, babilónica, entre muchas otras, los Equinoccios, en la Tradición de la Golden Dawn, y particularmente en la de la Orden Rosa-Cruz Alpha et Omega, cobran un valor preponderante, que se festeja con una solemne, imponente y simbólica ceremonia en la cual tiene lugar la instalación de los nuevos oficiantes del Templo de la Golden Dawn, y además, este momento Cósmico particular se constituye en una oportunidad sin par para trabajar en la Obra del Sol y avanzar significativamente en el proceso de Regeneración y Conversación con el Genio Divino (Santo Ángel Guardián).

El equinoccio de marzo señala el comienzo de la primavera en el hemisferio norte y del otoño en el hemisferio sur, ocurriendo en el preciso momento en el que el Sol cruza el ecuador celestial, que va de Sur a Norte. Durante un equinoccio, el Sol sigue la línea de nuestro ecuador terrestre.

Para los que vivimos en el hemisferio norte, el Sol sale más temprano y se oculta más tarde. La gente empieza a disfrutar de los días más cálidos de la primavera, mientras que al sur del ecuador comienza el otoño.

El equinoccio representa un sello distintivo en la órbita de la Tierra, pero también es un evento que sucede en la cúpula imaginaria del firmamento terrestre. El ecuador celestial imaginario es un círculo grande que divide la esfera celestial imaginaria en sus hemisferios norte y sur. El ecuador celestial envuelve el firmamento directamente sobre el ecuador de la Tierra y hoy, en el equinoccio, el Sol cruza el ecuador celeste, para entrar en el firmamento del hemisferio norte.

El Intihuatana en Machu Picchu, Perú

Los antiguos humanos no comprendían los equinoccios y solsticios como acontecimientos que ocurren en el curso de la órbita anual de la Tierra alrededor del Sol, pero seguramente marcaron el día de hoy como si fuese la mitad de la ruta entre el sendero más bajo del Sol a través del firmamento durante el invierno y el sendero más alto durante el verano.

Nuestros ancestros constuyeron observatorios para marcar el progreso del Sol. Un ejemplo está en Machu Picchu, Perú, donde la estructura de piedra llamada el Intihuatana indica precisamente la fecha de los dos equinoccios y de otros eventos celestiales. La palabra Intihuatan significa “donde se ata el Sol.”

“Como sucedió hace más de 1,000 años, el fenómeno del equinoccio (21/22 marzo y septiembre) en el templo de Kukulcán en Chichén Itzá, sigue conmoviendo los corazones de los espectadores. En estas épocas del año, el juego de luz y sombra en el templo, crea esta ilusión óptica: La de una serpiente que se mueve. Miles de entusiastas se reunen en Chichén Itzá para vivir la experiencia de la magia maya. Al observar a la serpiente bajar por el templo, los visitantes se podrán preguntar hacia dónde va. Se ha descubierto que en los días equinocciales, antes de ocultarse el sol entre las 14:15 a 16:50Hrs, las sombras de las esquinas de las plataformas superpuestas del lado norte, se van proyectando de arriba hacia abajo en forma sucesiva en la orilla de la alfarda norte hasta que se forman con claros de luz solar siete ángulos isósceles, de manera que el conjunto se asemeja al cuerpo ondulante de una serpiente que parece descender de la pirámide porque el séptimo triángulo coincide con la garganta del reptil que está al principio de la alfarda. Este fenómeno dura unos minutos conforme el sol se oculta, y los triángulos van desapareciendo en orden inverso, o sea de abajo hacia arriba”.

El equinoccio, fenómeno arqueoastrónimo, es el momento en que la tierra es iluminada por el sol de igual forma en el hemisferio norte y en el sur.

Al atardecer de los días 21 de marzo y 22 de septiembre, días del inicio de los equinoccios de primavera y otoño respectivamente, se observa en la escalera norte del Castillo de Chichén Itzá, una proyección solar serpentina, consistente en siete triángulos de luz, invertidos, como resultado de la sombra que proyectan las nueve plataformas de ese edificio, al ponerse el sol.

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"El Castillo" de Chichén Itzá, con el fenómeno del equinoccio en su máximo esplendor.

serpiente.jpg (19535 bytes)La manifestación de los efectos de luz y sombra a través de la figura de la serpiente, es una de las más significativas y cada año la podemos observar descender durante el equinoccio de primavera.

Mucho se ha hablado acerca del equinoccio, los datos más antiguos datan incluso, desde los inicios de la humanidad. Se sabe que la naturaleza es un factor determinante en las acciones del hombre, el agua, la tierra y el sol son elementos generadores de vida, por ello de una forma u otra, hasta la fecha se les rinde tributo.

Durante este fenómeno, el Sol hace un recorrido eclíptico sobre la Tierra, cruza el Ecuador y pasa del hemisferio sur al norte, dando lugar a este evento, en el cual el día y la noche son iguales en todo el mundo, con una duración de 12 horas cada uno.

Equinoccio proviene de la palabra euqus : igual y nox : noche, cada año suceden dos acontecimientos de este tipo el de primavera y el de otoño, con fechas aproximadas del 21 de marzo y el 20 de septiembre, respectivamente.

Diversos son los eventos efectuados en torno al hecho: recorridos turísticos, actividades artísticas y culturales, muestras artesanales etc.

En Yucatán, usted podrá apreciar el espectáculo más impresionante que nos heredaron nuestros antepasados mayas. Ya sea en Dzibilchaltún o en La Pirámide de Kukulkán también conocida como "El Castillo", en Chichén Itzá.

Este fenómeno expone muy bien el avance cultural de los mayas, pues su realización supone el amalgamiento de astronomía, matemáticas, cronología, geometría y religión.
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Para esta ocasión, la zona de Dzibichaltún estará abierta desde las 5:30 de la mañana. El fenómeno se podrá apreciar entre las 6 y 6:15 de la mañana, en la Casa de las Siete Muñecas. De 5 a 8 de la mañana la entrada será gratuita.

En Chichén, el fenómeno arqueoastronómico de luz y sombra se podrá apreciar a las 16 horas.

Gracias a la ciencia, hoy en día sabemos que cada equinoccio y solsticio son acontecimientos astronómicos causados por la rotación de la Tierra sobre su eje y la incesante órbita de esta alrededor del Sol.

El descenso simbólico de Kukulcán

El Castillo o Pirámide de Kukulcán, es el monumento más impresionante de Chichén Itzá, la grandiosidad y perfección en su construcción se presentan en medio de una gran explanada, alrededor de la cual se elevan otros magníficos edificios; y gracias a sus excelentes proporciones y diseño se la puede admirar a gran distancia. Es sin duda una obra maestra de la arquitectura maya-tolteca. El edificio se cataloga como un mausoleo por la gran cantidad de tumbas que se han hallado. La pirámide, que está sostenida por una base cuadrada de 55.5 m. de lado, se construyó en honor a Kukulcán. Es un monumental edificio de nueve cuerpos escalonados y cuatro fachadas ornamentadas con representaciones de serpientes y tigres. Las cuatro escalinatas tienen 91 peldaños cada una, mismos que sumados a la de la entrada del templo superior equivalen a los 365 días del año. Por lo que algunos expertos piensan que es posible que se haya edificado con el fin de adorar al Sol. La escalera principal está ubicada en la parte norte del monumento, la cual se puede localizar con facilidad dado que al pie de cada una de las balaustras se encuentra una colosal cabeza de serpiente emplumada de piedra. La cabeza descansa en el suelo, el cuerpo erguido para formar el fuste y la cola de cascabel doblada para sostener el dintel.

En la zona de Dzibilchaltún en el momento del equinoccio el sol da en el punto medio exacto de un templo el cual está abierto como si fuera una puerta y el sol es posible verlo en el centro como un recordatorio de la unión entre las matemáticas, la astronomía y la geometría.

Debido a que la Tierra no gira hacia arriba, sino que se inclina sobre su eje de 23 y medio grados, los hemisferios terrestres norte y sur intercambian lugares al recibir la luz y el calor del Sol más directamente. Nosotros tenemos un equinoccio dos veces al año — primavera y otoño — cuando la inclinación del eje terrestre y la órbita de la Tierra alrededor del Sol se combinan de tal manera que el eje ni se inclina en oposición, ni hacia el Sol.

Durante un equinoccio, los dos hemisferios de la Tierra reciben los rayos solares equitativamente, por lo que la noche y el día duran aproximadamente lo mismo. Para los amantes de la etimología, el nombre de ‘equinoccio’ viene del latín “aequus” (igual) y “nox” (noche).

Sin embargo, puesto que la Tierra nunca deja de moverse alrededor del Sol, los días de luz solar y penumbra equitativa cambiarán pronto, al igual que casi todas las cosas en la naturaleza, donde nada permanece estático.

En el Hemisferio Norte, Ostara se celebra entre el 20 y el 23 de Marzo del 2013 y es el primero de los festivales de la luz. Ostara era también conocida como Eoster y que posteriormente devino en la celebración cristiana de “Easter” (Pascua). En esta época del año era tradicional el regalo de los famosos huevos pintados. Estos representan fertilidad y la protección del útero de la Madre. En el año agrícola pagana, el Equinoccio de Primavera marca el final de la siembra que comenzó en Imbolc. En algunos campos, los cereales ya están comenzando a brotar. El Festival de Ostara es una celebración social que marca el tiempo del año en que las horas del día son exactamente las mismas que las horas de oscuridad. La “niña de la promesa” que nació en Imbolc, es ya suficientemente fuerte para oponerse a su melliza oscura y emerge desde lo oculto. Es el momento en que la luz y la oscuridad permanecen en perfecto equilibrio.

En el pasado, cuando las personas vivían en conjunto con la naturaleza, el pasar de lasestacion es y los ciclos de la luna tenían un profundo impacto en ceremonias religiosas.

Por ser la Luna vista como un símbolo de la Diosa, ceremonias de adoración y magia acontecían bajo su luz.La llegada del invierno, las primeras actividades de la primavera, el caliente verano y la entrada del otoño también eran marcadas por rituales.

Los Wiccanos, herederos de las religiones precristianas de Europa, aún celebran la Luna llena y observan los cambios de las estaciones. El calendario religioso Wiccano posee trece celebraciones de Luna Llena (Esbats) y ocho Sabbats, o días de poder. Cuatro de esos días (o mejor, noches) son determinados por los solsticios y equinoccios, el inicio astronómico de las estaciones. Trazos de esta antigua costumbre aún son encontrados en el Cristianismo.

La Pascua por ejemplo es celebrada el Domingo que se sigue a la primera luna llena después del equinoccio de primavera en el hemisferio norte, una manera bien pagana de organizar ritos religiosos. Los otros cuatro rituales se basan en antiguos festivales folclóricos (y, de cierto modo, aquellos del Oriente Medio). Los rituales estructuran y ordenan el año Wiccano, además de arcordarnos del infinito ciclo que perdurará muy después que partamos.

Cuatro de los Sabbats – tal vez los que hay más tiempo son observados – eran probablemente asociados a la agricultura y a los ciclos reproductivos de los animales.

Esto son en el Hemisferio Norte :

El Imbolc (2 de febrero),

Beltane (30 de abril),

Lughnasadh (1° de agosto)

Samhain (31 de octubre).

Estos son nombres celtas, muy comunes entre los Wiccanos, a pesar de existan muchos otros, en el Hemisferio sur las fechas son:

Lammas – 2 de Febrero

Samahain – 30 de abril

Imbolc – 1 de agosto

Beltane – 31 de octubre

Cuando la observación cuidadosa del cielo llevó al conocimiento común del año astronómico, los solsticios y equinoccios (alrededor de 21 de marzo, 21 de junio, 21 de septiembre y 21 de diciembre – las fechas correctas varían de año para año) fueron incorporados a la estructura religiosa.

Quiénes fueron los primeros en generar energía en esos periodos? Esta cuestión no puede ser respondida. Sin embargo, esos días y noches sagrados son el origen de los 21 rituales Wiccanos.

Versiones altamente cristianizadas de los Sabbats también fueron preservadas por la iglesia católica. Los Sabbats son rituales solares, señalando puntos en el ciclo anual del Sol, y constituyen sólo mitad del año ritual Wiccano. Los Esbats son las celebraciones Wiccanas de la Luna Llena. En esta fecha, nosotros nos reunimos para dar culto a ella. No es que los Wiccanos omitan al Dios en los Esbats – ambos son normalmente reverenciados en todas las ocasiones.

Anualmente, ocurren 12 a 13 Lunas llenas, o una cada 28 ¼ días. La Luna es un símbolo de la Diosa, así como una fuente de energía.

Así, después de los aspectos religiosos de los *Esbats, los *Wiccanos suelen practicar magia, disfrutando del mayor poder energético que, se cree, exista en esos periodos.

Algunos antiguos festivales paganos, desprovistos de sus calidades sagradas por el dominio del cristianismo, se degeneraron. El Samhain aparentemente pertenencia ahora a los fabricantes de dulces en Estados Unidos, mientras el Yule fue transformado de una de los sagrados días paganos en un periodo de grosero comercial. Incluso los ecos del nacimiento de un salvador cristiano son coaudíbles delante del zumbido electrónico de las máquinas registradoras.

Pero la vieja magia permanece esos días y noches, y los Wiccanos los celebran.

Rituales varían enormemente, pero todos se relacionan a la Diosa y al Dios, y a la nuestra morada, la Tierra. La mayoría de los ritos acontecen a la noche, por motivos prácticos así como para crear cierto clima de misterio. Los Sabbats, siendo basados en el Sol, son más normalmente celebrados al mediodía o en la aurora, pero hoy es decir raro.

Los Sabbats nos cuentan una de las historias de la Diosa y del Dios, de su relación y de sus efectos sobre la fertilidad de la Tierra. Muchas son las variaciones de estos mitos, pero he aquí una relativamente común, entramando la descripciones básicas de los Sabbats.

EN EL HEMISFERIO NORTE SE CELEBRA:

Ostara boreal (alrededor de 19 al 21 de marzo), el Equinoccio de la Primavera, y también conocido como Ritos de la Primavera y Día de Ostra, señala el primer día de la real primavera. Las energías de la naturaleza cambian súbitamente del reposo del invierno para la exuberante expansión de la primavera. La Diosa cubre la tierra con su manto de fertilidad, despertada desu reposo, mientras el Dios se desarrolla y madura. Él camina por los campos sembrados, y se deleita con la abundancia de la naturaleza.

En el Ostara, las horas del día y de la noche son las mismas. La luz está ultrapasandola oscuridad; la Diosa y el Dios impelen las criaturas salvajes de la Tierra a reproducirse. Este es un periodo de iniciar, de actuar, de plantar encantamientos para ganancias futuras, y de cuidar de los jardines rituales.

El Beltane (30 de abril) marca la llegada de la virilidad del joven Dios. Agitado por las energías en acción en la naturaleza, Él desea a la Diosa. Ellos se enamoran, se acuestan entre la hierba y los botones de flores, y se unen. La Diosa queda embarazada del Dios. Los Wiccanos celebran el símbolo de la fertilidad de la Diosa en ritual.

Beltane es hace mucho, celebrado con rituales y fiestas. Los Maypoles (Mástiles de Mayo); símbolos fálicos supremos, eran el punto central de los rituales de las antiguas villas inglesas. Muchas personas despertaban en la alborada para cosechar flores y ramos verdes en los campos y jardines, usándolos para decorar los Maypoles, sus hogares y a sí mismos.

Las flores y hojas simbolizan la Diosa; el Maypole, al Dios. Beltane marca el retorno de la vitalidad, de la pasión y de la consumación de las esperanzas.

Los Maypoles son por veces utilizados actualmente por Wiccanos durante rituales del Beltane, pero el caldero es el punto central más común de la ceremonia. Representa, obviamente, la Diosa – la esencia de la feminidad, el objetivo de todo antojo, el igual pero opuesto del *Maypole, símbolo del Dios.

El Medio de Verano, el Solsticio de Verano (alrededor de 21 de junio), también conocido como Litha, llega cuando las fuerzas de la naturaleza alcanzan su punto más alto. La Tierra está bañada por la fertilidad de la Diosa y del Dios.

En el pasado, se brincaba sobre hogueras para estimular la fertilidad, la purificación, las alud y el amor. El fuego nuevamente representa el Sol, celebrado en este periodo de díasmás largos.

El Medio del Verano es una época clásica para magia de todos los tipos.

Lughnasadh (1° de agosto) es la época de la primera cosecha, cuando las plantas de la primavera marchitan y derrumban sus frutos o semillas para garantizar nuestro consumo y para asegurar futuras cosechas. Místicamente, también el Dios pierde su fuerza mientras el Sol nace más lejos al Sur cada día, y las noches se hacen más largas. La Diosa observa entre lamento y regocijo al percibir que el Dios está muriendo, al mismo tiempo que vive dentro de ella como Su hijo.

Lughnasadh, también conocido como Víspera de Agosto, Fiesta del Pan, Hogar de la Cosecha y Lammas, no es necesariamente observado este día. Originalmente, coincidía con la primera segada. A medida que el verano pasa, los Wiccanos recuerdan su calor en el alimento que comemos. Cada reflexión es un acto de sintonía con la naturaleza, y se nos recuerda que nada en el universo es constante.

Mabon (alrededor de 21 de septiembre), el equinoccio de otoño, es la conclusión de la cosecha iniciada en el Lughnasadh. Más una vez el día y la noche tienen la misma duración, equilibrados mientras el Dios se prepara para abandonar su cuerpo físico e iniciar la gran aventura rumbo al desconocido, en dirección a la renovación y al renacimiento por la Diosa.

La naturaleza retrocede, recoge su verde, preparándose para el invierno y su periodo de reposo. La Diosa se curva delante del Sol que enflaquece, a pesar del fuego que quema dentro de su útero. Ella siente la presencia del Dios mismo mientras Él enflaquece.

En el Samhain (31 de octubre), la Wicca se despide del Dios. Es un adiós temporal. Él no está envuelto en tinieblas eternas, pero se prepara para renacer por la Diosa en el Yule. Antiguamente, el Samhain, también conocido como Víspera de Noviembre, Fiesta de los Muertos, Fiesta de las Manzanas, y Todos los Santos, marcaba un periodo de sacrificio. En algunos lugares, esta era la época de sacrificios animales para asegurar comida durante las profundidades del invierno.

El Dios – identificado con los animales – también tumbaba para garantizar la continuidad de nuestra existencia. Los Wiccanos vegetarianos tal vez no aprueben este aspecto del simbolismo del Samhain, pero es tradicional. Obviamente, no sacrificamos animales en rituales. Es una simbología de la muerte del Dios. Samhain es un periodo de reflexión, de análisis del año que se termina, de ajustar cuentas con el fenómeno de la vida sobre lo cual no ejercemos control – la muerte. El Wiccano siente que en esta noche la división entre las realidades físicas y espirituales es angosta. Ellos recuerdan sus ancestros y todos los que ya se hubieron ido. Después del Samhain, los Wiccanos celebran el Yule, completando así el ciclo del año.

El equinoccio de Primavera (Ostara) se celebra generalmente entre el 19 y el 21 de Marzo es un momento de balance entre la luz y la obscuridad, la noche y el día tienen la misma duración, la mitad obscura de la rueda del año cede a la luz. (astrológicamente no es que el día y la noche duren exactamente 12 horas cada uno, durante el equinoccio el sol, sus rayos, cruzan el ecuador celestial de sur a norte, les dejo una ilustración para que sea más fácil visualizar lo que pasa). Este año el equinoccio de primavera entra el 20 de Marzo a las 12:28pm. para Venezuela Ya en estos días podemos empezar a ver las pequeñas flores y hojas que surgen de los árboles y de las semillas que quedaron dormidas durante el invierno, es en estas fechas que plantamos nuestras propias semillas (las que guardamos del ritual de cosecha) como símbolo de las metas futuras, de los proyectos y de crecimiento para este ciclo
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Durante este festejo celebramos que el Dios (la luz que surgió en invierno, como un bebe) ahora es un joven que enamora a la Diosa que esta lista para recibir su semilla y ser fertilizada para que dentro de 9 meses el ciclo vuelva a repetirse con el nacimiento de la luz. (Durante los rituales de Luna llena solo nos conectamos con la Diosa, durante los Sabbat, los equinoccios y los solsticios, nos conectamos con ambos principios)

huevo.jpgUno de los símbolos de Ostara son los huevos decorados, estos son símbolo de fertilidad. En Europa se daba huevos decorados a las novias como deseo de que dieran a luz muchos hijos, también la esposa de los granjeros daba canastas llenas de huevos a los trabajadores para asegurar una buena cosecha. La mayoría de las culturas ven a los huevos como un símbolo de vida, la casa del alma. En Rusia aún se dan huevos como regalo a los seres queridos y se entierran en las tumbas para asegura el renacimiento. Para los cristianos los huevos de pascua son la tumba vacía de Jesus, lo cual representa la esperanza de la resurrección.

Se acostumbraba que los huevos de ostara fueran especialmente preparados por las mujeres cuando se usan huevos de gallina estos se recolectan cuando esta el gallo cerca (así se tienen los dos principios que fertilizan durante su recolección) y no se permite que nadie vea el trabajo mientras transfieren todo el bienestar del hogar en la decoración de los huevos y de esa misma forma mantienen al mal alejado y cada huevito es infusionado con bendiciones. Hoy en día podemos crear esos huevos de un sin numero de materiales e infusionarlos de igual manera de Bendiciones para quienes los reciban. Ostara es tiempo de cambio y renacimiento, la esperanza de la nueva vida a través de la transformación interna.

La historia que relaciona al conejito con estos huevos es la siguiente:

eostre.jpgEostre (uno de los arquetipos de Diosa relacionada con la primavera) caminaba en un hermoso día de primavera y se encontró con un hermoso pajarito. El pobrecito tenía una alita muy lastimada, y Eostre sintiendo gran compasión por él, quiso curarlo, pero su ala estaba tan dañada que ella sabía que si lo sanaba, el pajarito no podría volar de nuevo. Ella lo sano pero decidió sanarlo de tal forma que pudiera tener movilidad y un poco mas….. lo convirtió en conejo!! Durante esta transformación el conejo conservo la habilidad de poner huevos. El conejo estaba tan agradecido con Eostre por haberle salvado la vida que puso un huevo sagrado en su honor, alegremente decorado el conejito lo presento con humildad a la Diosa. Ella estaba tan complacida y conmovida con la acción del conejo que deseo que toda la humanidad pudiera compartir su alegría. Para honrar su deseo, el conejo fue a todo el mundo distribuyendo estos
hermosaos regalos de vida y continua haciéndolo hoy en día.

La Diosa, con el brío de la doncella virgen, busca la energía alegre y amorosa del Dios verde de los bosques, en unión de la energía dulce del agua y la pasional del fuego.

La festividad, que comienza según algunos el 20 de marzo y según otros alrededor del 21, no tiene una clara comprobación de que los antiguos celtas dieran una importancia específica al equinoccio de nuestra primavera actual. La mayoría de costumbres asociadas a un concepto de primavera céltico se han dirigido hacia las festividades de Imbolc, que es la fecha del comienzo de ésta, o hacia Beltane, que es su culminación y el pasaje hacia el verano. Sin embargo, las influencias germánicas de los teutones con su diosa Eostre, diosa de la primavera y la nueva vida, han influenciado a través de los sajones a las tradiciones celtas. Incluso puede que las influencias romanas paganas hayan influido en las raíces celtas. Sea como fuere la cuestión es que la fecha, y la festividad con sus ritos se ha instalado fuertemente en las esencias celticas y en el ciclo de la rueda anual.

Ostara (en el antiguo inglés, Eostre) es el nombre de una antigua divinidad germánica de la primavera, cuyo primer antecedente documental procede del monje benedictino Beda el Venerable, quien en su libro historiográfico, De Temporum Ratione, afirma que los anglosajones llamaban al mes de abril “eosturmonath”, en homenaje a una divinidad de ese nombre. Eostre se halla detrás del nombre de la Pascua en inglés: Easter. Luego, Jacob Grimm quien vuelve a retomar el tema de la diosa germana de nombre Ostara en la Deutsche Mythologie (Mitología germana).

Ostara, como diosa de la fertilidad asociada al comienzo de la primavera, es una diosa del “amanecer” o del “despertar” de las fuerzas germinativas, de modo que conceptualmente, a pesar de la ausencia de otras fuentes, el testimonio de Beda puede tener un real asidero, en medio de la bruma del mundo mitológico de los pueblos del norte. Guido von List afirmaba que “Ostern” era el festival del matrimonio del Dios Sol con la Diosa Tierra, concibiendo a Ostara como una representación de las fuerzas femeninas generadoras.

Como festividad moderna dentro de las religiones neopaganas como el odinismo y la wicca, Ostara está relacionada con rituales y fiestas diurnas que se celebran alrededor del equinoccio de primavera.

El Festival de Ostara es celebrado por el blot (comida de celebración) en honor de Frigg y Freya y/o el disir, el colectivo de deidades femeninas de la fertilidad. Los wiccanos utilizan más el término cakes and ale (tortas y cerveza) más que el blot, propio de las religiones nórdicas y anglosajonas. Para la wicca, el festival de Ostara es caracterizado como la reunión de la Diosa con su consorte, amante e hijo, quien pasó los meses del invierno en la muerte. Ella cubre la tierra de fertilidad y él ha crecido hasta la madurez, y ambos, que ahora reinan juntos porque días y noches tienen la misma duración, incitan a plantas y animales a reproducirse. El Dios surgido de la tierra, fecunda a la Diosa que volverá a parir nueve meses después, en el próximo Solsticio de Invierno. El símbolo de la fecundidad lo trae el conejo o liebre de Ostara (Osterhase, Easter Bunny), que en muchos países europeos trae huevos coloreados como emblema de la nueva vida, la vida que renace de las cenizas de la tierra invernal (la Cuaresma cristiana). El renacimiento primaveral se simboliza con el huevo, por eso en esta festividad, los huevos se decoran y se usan como adorno en el altar en honor a los dioses, así como talismanes portadores de fertilidad.

Rituales que podemos realizar en Ostara

Limpiezas

Bendecir los elementos de limpieza (escoba, fregona…) con agua y sal. dibujar un pentáculo sobre la sal diciendo:

Bendigo esta sal.

Bendecir el agua del mismo modo. Echar tres pellizcos de sal al agua y remover en deósil con la mano de poder. Salpicar un poco el objeto con la mezcla, diciendo:

Bendigo este/a (objeto) para que limpie mi vida

Barrer la casa desde el piso superior (o en su defecto, desde la habitación más alejada de la puerta de entrada) al inferior, sacándolo todo por la puerta trasera (o la de entrada, o recogiéndolo con el recogedor y echándolo a una papelera en la calle), diciendo:

Fuera de aquí, suciedad. Fuera de aquí, frío. Fuera de aquí, invierno

Ir a la puerta principal y cantar:

Primavera, eres bienvenida. Eres bienvenida. Por tres veces, bienvenida

Plantar

Reunir todas las semillas a utilizar, tiestos, tierra, etc y trazar el círculo. Invocar a Demeter, Flora u otra Deidad de las plantas y del crecimiento. Elevar las manos por encima de la cabeza, atrayendo la energía de los cielos y decir:

Bendíceme y bendice lo que voy a plantar en esta próxima estación

Bajar las manos, dirigiéndolas a los pies y decir:

Dame para mí y lo mío la fuerza y la vida

Plantar las semillas como se haría habitualmente; tras plantar cada tipo de semilla, meditar sobre lo que ésta aportará a nuestra vida, ya sea amor, prosperidad, o la alegría de unos tomates cultivados en casa.

Tras el trazado del Círculo tomar la hoz/varita, alzar los brazos y decir:

Admiro a los Dioses, generadores de vida. Sin su Señor, la Diosa sería estéril. Sin su Dama, el Dios carecería de vida. Ambos se necesitan mutuamente para completarse, como el Sol y la Tierra, el Espíritu y la carne, el hombre y la mujer.

Encender la vela roja. Golpear el caldero con la hoz/varita y decir:

Gran Diosa, acompáñame en tu aspecto de Doncella que aporta alegría y vida nueva

Hacer sonar la campana una vez y decir:

Gran Dios, acompáñame en tu aspecto de Señor de los Bosques que aporta calor y amor.

Golpear el caldero con la hoz/varita y decir:

Que el poder de lo antiguo penetre en lo nuevo. Gran Señor y Gran Dama, haced que todas las cosas se hagan fuertes y produzcan vida nueva.¡Benditos seáis!

Poner incienso en el incensario y pasear en deósil con él alrededor del Círculo. Depositarlo en el altar, alzar los brazos y decir:

Todas las criaturas de la Tierra, ¡despertad! Saludad a la Doncella y a su amante, que anuncian la llegada de la primavera

Tocar el papel con el atame, diciendo:

Arrojo de mí las tinieblas del invierno y del pasado y sólo contemplo lo que tengo ante mí. Me ha llegado el momento de plantar semillas, tanto en el plano físico como en el mental y espiritual

En cada papel, escribir un deseo para lo que queda hasta el próximo Ostara. Doblar los papeles y mantenerlos sobre el altar como ofrenda a los Dioses y decir:

Este es un momento de gozo, un momento para plantar. Con alegría y confianza deposito estas peticiones en las manos de los Dioses.

Prender uno a uno los papeles en la vela roja y dejarlos en el plato, diciendo:

Deposito voluntariamente estas semillas-pensamientos en las manos de los Dioses. Que estos deseos y sueños puedan manifestarse y hacerse realidad.¡Benditos sean los Dioses!

Tocar la planta, conectando con sus energías y con la Naturaleza. Decir mientras se toca la planta:

Camino la Tierra como amiga, no como Señora. Diosa Madre y Dios Padre, que en mí despierte a través de esta planta, el amor por todo lo viviente. Enseñadme a reverenciar la Tierra y todos sus tesoros y que nunca lo olvide.

Meditar sobre el cambio de las estaciones.

Celebrar el Festín Sencillo y los trabajos que se precisen.

¡¡FELIZ OSTARA A TOD@S!!!
Ostara es el festival de la siembra y la fiesta de la fertilidad de Eostre, una diosa anglosajona que, es al mismo tiempo alegre y oscura, representando así el equilibrio entre los luminosos días y las oscuras noches.
Festividad de la fertilidad


Hoy es el primer día del año solar agrario o de la tradición de la Madre Tierra , los días anteriores al equinoccio de primavera eran considerados en la antiguedad como días de purificación, se limpiaba la casa, el cuerpo , la mente , el alma , para entrar en el nuevo año evocanto la rueda de las estaciones , la renovacion , el renacer de la naturaleza despues de la hibernación , Se realizan rituales de fecundidad para que los campos diéran buenas cosechas, que las madres concibieran hijos sanos , es un punto neutro de equilibrio entre lo masculino y lo femenino , la luz y la oscuridad ,Es tiempo de velas , hogueras , fuegos , flores y huevos simbolo de lo que aun no existe y esta por llegar , la esencia de la vida la semilla , el óvulo , sumergido en la noche , la oscuridad , la cascara y de esta oscuridad brota la vida fiesta de celebración diurna .

ES EL FESTIVAL DE OSTARA

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palabra clave : Despertar, resurgir, renovar, transformar, renacer, balance.

Plantas: PLantas frutales de estación fresias, violetas, madreselva, narcisos, lirios , azucenas.

Hierbas: salvia, rosa, jazmin, bellota, azafran, retama, nuez moscada.

Inciensos: sandalo, rosa, naranja, salvia , violeta, manzana, madreselva.

Aceites: naranja, limon, sándalo , eucalipto.

colores: amarillo , verde y dorado.

Piedras: amatista, aguamarina, jaspe rojo.

Comida: huevos, pastel de miel , las primeras frutas de la estacion, semillas vegetales de hoja verde.

Bebidas: cualquiera con frutas de la estación.

Deidades: Eostre, Ostara , Ishtar, astate, artemisa, cibeles, hecate , luna , marte minerva , morrigan cernudos el hombre verde , el señor de los bosques , el astado.

EL EQUINOCCIO DE MARZO

89 días después, entre el 20 y el 22 de Marzo, la Tierra le mostrará al Sol su Ecuador y estaremos en el Equinoccio de Marzo, a partir de este día la Tierra irá presentándole al Sol sólo regiones del hemisferio norte hasta llegar al Solsticio de Junio, cerca del 21 de Junio, cuando el planeta le presenta al Sol su zona más boreal, ubicada en la Línea del Trópico de Cáncer, ubicado en los 23,44° de latitud norte. Ese día el sol visto desde el hemisferio sur se alcanza su punto más bajo en el horizonte norte y sus rayos llegan muy inclinados. Culmina el invierno en el hemisferio sur, mientras que en el norte culmina el verano.

La importancia de este fenómeno en el clima de la Tierra, queda demostrado por el hecho que la mayor parte de las tierras continentales que cruzan las líneas del Trópico, Capricornio y Cáncer, en su extensión alrededor del planeta son desérticas: en América del Sur, los desiertos de Atacama y el Chaco; en Africa el de Kalahari y en Australia los desiertos de Simpson y Gibson. En el hemisferio norte ocurre algo similar, con la zona seca de la Sierra Madre en América Central, el Desierto del Sahara y Arabia en Africa y el Gran Desierto Indio en Asia.

Este aparente subir y bajar del Sol en el cielo, fue motivo de grande preocupaciones para los antiguos, especialmente para los habitantes de las latitudes altas, debido a que las diferencias en la inclinación de los rayos solares que alcanzan cada hemisferio determinan notables cambios estacionales y durante el invierno grandes regiones de la Tierra quedan en virtual oscuridad o con días donde apenas se asoma el Sol sobre el horizonte; fenómenos que casi todos atribuían en ese tiempo a razones divinas. Las antiguas culturas de Europa y del Asia Menor, en el hemisferio norte, realizaban grandes fiestas religiosas en fechas cercanas al Solsticio de Diciembre, ya que en ese momento del año veían que el Sol llegaba a su punto más bajo en su aparente camino hacia el Sur y culminaba la época más fría del año: el invierno. En momentos en que la naturaleza parecía morir, era necesario conseguir que el Sol volviera a subir en el cielo, regresara el calor y la vida despertara nuevamente con la primavera. Estas fiestas solsticiales primitivas son el origen de la mayor celebración religiosa de la civilización occidental: la Navidad.

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19 de marzo, 2013
La primavera llega al hemisferio norte durante el equinoccio vernal. El Sol cruza el ecuador de sur a norte, y el día y la noche tienen duraciones aproximadamente iguales.

20 de marzo, 2013
La primavera llega al hemisferio norte , pero las estrellas más prominentes del círculo se mantienen en Buena vista. Ellas forman un gran círculo conocido como el Círculo de invierno, el cual está en el cuadrante suroeste del cielo a mediados de la noche.

21 de marzo, 2013
Tres estrellas brillantes forman un triangulo alto en el este como a las 10 p.m. La más brillante es la amarilla-anaranjada Arturo, la tercera estrella más brillante en el cielo nocturno. Espica está lejos hacia la derecha de Arturo, con Régulo alta arriba y hacia la derecha de Espica.

22 de marzo, 2013
Hércules asciende a una vista prominente durante la primavera. La mayoría de sus estrellas libran el horizonte del noreste como a las 11 p.m. Busque a un patrón de cuatro estrellas moderadamente brillantes que se ve como un escudo. Este patrón, la Piedra angular, representa al cuerpo de Hércules.

23 de marzo, 2013
Régulo, la estrella más brillante de Leo, se encuentra hacia la izquierda inferior de la Luna hoy al caer la noche, y sigue detrás de la Luna durante la noche.

24 de marzo, 2013
La brillante estrella Régulo, la cual representa el corazón de Leo, el león, se encuentra arriba de la Luna esta noche. Régulo es mucho más caliente que el Sol, así que su superficie brilla con un color blanco puro comparado con el tono amarillento del Sol.

25 de marzo, 2013
Cuando las pirámides fueron construidas, el norte no estaba marcado por Polares, la Estrella del Norte actual, sino por Thuban, una estrella en el cuerpo sinuoso de Draco, el dragón. Los arquitectos egipcios utilizaban a la estrella para alinear los lados de las pirámides con las direcciones cardinales.

El mes de Mars fue establecido como homenaje al dios Marte, en tiempos de la antigua Roma republicana. Hasta la reforma de Julio César el año 45 a.C. (709 AOC desde la fundación de Roma), Mars era el primer mes del año.

¿NACIÓ EN MARZO?

Si nació a comienzos de este mes seguramente le habrán informado que es del "signo" Piscis, pues esto es válido sólo para los que nacen entre el 12 y el 20 del mes, para los nacidos entre el 1 y el 11, su signo debiera ser Acuario, ya que estas son las constelaciones zodiacales por las que pasaba el Sol al momento de su nacimiento. Esta es la realidad astronómica actual, que contradice a la entregada por los astrólogos que se basan en cálculos sobre el cielo del tiempo de Claudio Ptolomeo, es decir de hace casi 2 mil años atrás.

LOS QUE NACEN EN ESTOS DÍAS SON DE ACUARIO Y PISCIS

El Sol está en Acuario hasta el 11 de Marzo. Imagen: Stellarium.

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