Espíritu de la navidad 2011….Solsticio de Invierno el 22 de diciembre…Feliz año nevo solar…

winter solstice pivato1 300x129 Solsticio de Invierno“Produce una inmensa tristeza pensar que la naturaleza habla, mientras el género humano no escucha”
Víctor Hugo

Cada día hay en el Universo una estela dejada por la acción de otros seres. Hoy esa estela o “semilla del día” fue sembrada por…

Solsticio de Invierno

El Festival del Nacimiento del Sol Inconquistado (Dies Natalis Solis Invicti) se celebraba cuando la luz del día aumentaba después del solsticio de invierno, en alusión al “renacimiento” del sol. Este Festival corría desde el 22 al 25 de diciembre. Esta fecha fue escogida por Constantino como nacimiento de Jesús, y puede revelar un sincretismo de religiones paganas que produjesen su influencia en la Mitología cristiana; puesto que Constantino fue, desde joven, seguidor del Sol Invictus.

Se diferencia de los primeros cultos del Sol Indiges “el sol nacido” o “el sol invocado” – La etimología y el significado de la palabra “indiges” es debatido, el título Deus Sol Invictus se formó a partir de analogías con el título imperial “titulature plus felix invictus” (latín “laborioso afortunado, inconquistado”).

ProbusCoin 300x154 Solsticio de InviernoVe el Documental Zeitgeist – La más grande historia siempre contada. o Zeitgeist (completo).

“En el corazón de todos los inviernos vive una primavera palpitante”

Khalil Gibran

Esta foto tiene un hermoso fotomontaje del movimiento del Sol durante el Solsticio de Invierno

El invierno empieza hoy en el hemisferio norte, cuando el Sol aparece en su punto más meridional en nuestro cielo de todo el año, un punto que se llama el solsticio de diciembre. Las estaciones cambian porque nuestro planeta está inclinado con respecto a su órbita alrededor del Sol. Ahora estamos inclinados “hacia atrás” tal como se ve desde el norte del ecuador, así que el hemisferio sur recibe la mayoría de la luz solar. Dentro de seis meses, el hemisferio norte se inclinará hacia el Sol. Sin esa inclinación, no tendríamos estaciones. Cualquier punto de la Tierra recibiría la misma cantidad de luz solar cada día del año. Los astrónomos no están seguros de por qué está inclinada la Tierra, pero la teoría más aceptada es que nuestro planeta recibió un buen golpe al principio de su historia. Según esta teoría, un planeta del tamaño de Marte chocó con la Tierra cuando ésta tenía sólo unos millones de años. El impacto descolocó la Tierra. También vaporizó las capas exteriores de la Tierra, lanzándolas al espacio. Gran parte de este material se unió para formar la Luna. Urano, el tercer planeta más grande del sistema solar, está de lado. Y Venus gira hacia atrás. Insistimos en que no hay una explicación definitiva de estas situaciones, pero la teoría más aceptada es que fueron causadas por colisiones gigantescas.

Al indagar un poco sobre las festividades y rituales modernos, te darás cuenta que trazando un hilo mágico al pasado verás la misma fecha bautizada con diferentes nombres en diferentes culturas a través de los años.

En el caso de las navidades, podrás conseguir centenares de rituales alrededor de estas fechas en casi toda cultura mundial, en el particular caso de nuestro mundo moderno, predominantemente Romano, conseguirás una celebración llamada “Las Saturnales”, que comienzan el 17 de Diciembre y terminan con una gran celebración el 25 de Diciembre.

¿Por qué conseguimos tantas culturas con un punto común en esta fecha?

Pues la raíz de todas las celebraciones contiene un fenómeno climático de vital importancia para la agricultura. Es la manera como nuestra cultura se aprendió los momentos claves para sobrevivir el invierno, las sequias o inundaciones.

El fenómeno climático que estamos celebrando a nivel global es el resurgimiento del sol, pues en el hemisferio norte los días se han ido acortando desde el principio del invierno, hasta que finalmente el 17 de Diciembre el Sol parece mantenerse en un punto casi al horizonte, como si no fuese a surgir más, hasta que el 25 de Diciembre comienza a recobrar altura y fuerza, hasta llegar con su calor a derretir el hielo y devolver la vida a los cultivos de primavera.

La navidad es resultado de la visión sincrética (el sicretismo trata de unir en un sistema filosófico de modo conciliado dos o mas creencias o doctrinas diferentes) de muchas tradiciones, esto puede ser apreciado en el estudio de sus símbolos como el árbol de navidad.

Durante esta temporada de fiestas, los romanos traían ramas de hoja perenne para representar los días que comenzaban a alargarse. Pero los romanos no fueron los únicos que utilizan árboles de hoja perenne de esta manera. Egipcios y los druidas tambiéndecorado con árboles de hoja perenne, y los vikingos se considera que la planta especial de su Dios Sol, Balder.

En las decoraciones romanas Secunda Floria Zonara, muchos utilizaban verde, franjas, guirnaldas, coronas, etc; y se cernían sobre las puertas, ventanas, escaleras y ornamentación. Los adornos en los árboles incluían símbolos del sol, las estrellas, y las caras del Dios. Originalmente los romanos adornaban los árboles en el exterior, la costumbre de colocarlos en el interior viena más de los alemanes.

La comida era también una decoración primaria, tortas doradas en una variedad de formas eran muy populares, y los niños y las aves competían por el privilegio de despojar a los árboles de sus dulces. Los más comunes tenían formas de símbolos de la fertilidad, el sol, las lunas y las estrellas, formas de bebé, y formas animales del rebaño (aunque, para ser honesto, es difícil saber si algunos de esos moldes antiguos se supone que son cabras o ciervos).

Vestir prendas de oro era adecuado, porque el sol es amarillo, es siempre una opción segura para una buena decoración de Saturnalia. Para la Saturnalia moderna, los adornos de cristal, bolas doradas son adornos ideales, ya que se comparan con el sol radiante, así como estrellas doradas y cualquier cosa dorada.

Frutos secos dorados y piñas, y acomodándose a los festones y guirnaldas de follaje sería una bonita manera de reconocer las raíces antiguas de esta ceremonia.

Ya se dijo que árboles en el interior de la casa no es costumbre romana, pero si usted tiene plantas de interior, la decoración de estas estaría sin duda en el espíritu de las fiestas, trate la decoración en adornos dorados o con temas solares. Franjas en brillantes cintas de color rojo o púrpura (2 colores muy romanos, y se ven muy bien con los adornos dorados). La parte superior del árbol con un sol, en lugar de una estrella, después de todo, esta es una fiesta solar.

Muchas son las fiestas ancestrales que componen la mezcla sincrética de la tradición Navideña, una de ellas es Yalda.

Yalda, una palabra del asirio o caldeo (un conjunto de dialectos del arameo, que es un idioma semítico hablado en Oriente Medio), importada de la lengua persa por los Asirios cristianos, significa nacimiento (tavalud y melaad son del mismo origen). Se trata de una palabra relativamente reciente y deriba del ”Shab e Cheleh Festival”, una celebración del solsticio de invierno el 21 de diciembre. Que ocurria cuarenta días antes de la siguiente fiesta importante persa “Jashn e Sadeh”, esta noche se ha celebrado en innumerables culturas durante miles de años.

“Shab-e Yalda”, que se celebra el 21 de diciembre, tiene una gran importancia en el calendario iraní. Es la víspera del nacimiento de Mitra, el dios del sol, que simboliza la luz, la bondad y la fuerza en la tierra. Shab-e Yalda es un momento de alegría.

Según Immanuel Velikovsky en sus textos “En el principio”, explica como todo proviene de un fenómeno natural extraordinario, el diluvio y los siete días de la luz brillante que le precedieron inmediatamente fueron una experiencia universal, y dejaron recuerdos imborrables.

Como muchos de los ritos religiosos y celebraciones de todos los credos se remontan a acontecimientos en los que los celestiales dioses Saturno y Júpiter fueron los principales participantes. Entre las más antiguas de todas las celebraciones están las fiestas de la luz de una duración de siete días, que se celebraron en honor de Saturno. Los “siete días de la luz” justo antes del diluvio que abrumo la tierra se recrean en estas fiestas.

Heródoto describe un festival de la luz nocturna se celebra cada año en Sais, en conmemoración de la muerte y la resurrección de Osiris. Fue llamada la Fiesta de las lámparas:

Existe una noche en que todos los habitantes, queman una multitud de luces al aire libre alrededor de sus casas. . . . Estos arden toda la noche. . . . Los egipcios que están ausentes de la fiesta observan la noche del sacrificio, tanto como el resto, con una iluminación general con lámparas, de modo que la iluminación no se limita a la ciudad de Sais, sino que se extiende sobre la totalidad de Egipto.

En Roma la fiesta de la luz fue llamada Saturnalia. De acuerdo con la tradición de la Saturnalia se había creado en honor de Saturno, cuando, de repente, después de un reinado largo y próspero, “Saturno desaparecen de repente.” Macrobio escribió que en la celebración de Saturnalia los romanos en honor Saturno solían adornar los altares de, con velas encendidas. . . con velas de cera redonda durante la Saturnalia.” En su tiempo el festival se celebra durante tres días consecutivos, pero Macrobio escribió:

Y, sin embargo, de hecho, entre los hombres de la antigüedad hubo algunos que se suponían que la Saturnalia se prolongaba durante siete días. . . Novius. . . dice: “muy esperada que viene, los siete días de la Saturnalia”, y Mummius también. . . dice: “De las muchas instituciones excelentes de nuestros antepasados, la mejor que hicieron son los siete días de la Saturnalia que comienzan con el clima más frío.”

Hannukah y Navidad son dos fiestas de la luz y, como las Saturnales, ambas se remontan a los días del Diluvio Universal. La tradición hebrea dice que Janucá fue establecida para conmemorar el “milagro con el aceite” que se encontró no usado y suficiente para siete días, es una racionalización pobre.

Un terreno mejor para un re-establecimiento de un día de fiesta, tan similar a la Saturnalia, en Judea, fue el hecho de que en el medio del siglo II antes de nuestra era, Roma conquistó Grecia, y al mismo tiempo en la rebelión de la Hashmanaim (más conocido por el nombre de uno de los hijos, Judá Maccabi) contra el gobierno helénico, el pueblo de Palestina se estaban acercando el mundo romano, con sus usos. Parece ser que los romanos fomentaron la rebelión en las provincias helenizados en el momento de la conquista de Grecia. Así, la fiesta de Hanukkah parece ser una adaptación de la Saturnalia romana. [1]

Algunos estudiosos de la cultura romana las fiestas saturnales se iniciaron con rituales y sacrificios en el Templo de Saturno. La estatua del dios estaba hueca y llena de aceite de oliva, como símbolo de sus funciones agrícolas. Sus pies estaban generalmente atados con tiras de lana, que no estaban atadas en Saturnalia.

Después de los rituales, los senadores, que tenían la obligación de estar presentes, despedían a la multitud con el grito de “Io, Saturnalia”, una señal para dar comienzo a las fiestas felices familiares y otras reuniones privadas. Los regalos tradicionales eran velas de cera y las muñecas, a pesar de que más tarde los regalos de plata se convertirían en tradicionales.

Las decoraciones romanas Secunda Floria Zonara, muchas de las decoraciones utilizaban verde, franjas, guirnaldas, coronas, etc; y se cernían sobre las puertas, ventanas, escaleras y ornamentación. Los adornos en los árboles incluían símbolos del sol. [2]

Las Saturnalias, es un festival en honor al dios Saturno, existen textos antiguos que hablan sobre esta costumbre Romana, uno de los más citados es el de Macrobio, Ambrosio Teodosio (ss. III-IV d.C.). Prosista latino pagano que vivió entre los siglos IV y V d.C. Los Saturnalia, es la obra más extensa de las conservadas de Macrobio. Se trata de un diálogo literario en siete libros, transmitido con lagunas textuales de cierta entidad. Postumiano un amigo de Macrobio, cuenta de tercera mano la erudita conversación que tuvo lugar en el año 384, durante la víspera (16 de diciembre) y en los días de las Saturnalias (17-19 de diciembre). El diálogo discurre alrededor de asuntos variados (religión, historia y filología), pero el tema central es el poeta pagano Virgilio. [3] Este es un resumen de hechos y citas relacionados con la historia de las Saturnalias.

Ya para principios de diciembre, según escribe Columela, el agricultor debería haber terminado su plantación de otoño (De Re Rustica, III.14). Ahora, en el momento del solsticio de invierno (25 de diciembre en el calendario juliano), Saturno, el dios de la semilla y la siembra, es honrado con un festival. La Saturnalia se celebró oficialmente el 17 de diciembre (XVI Kal. Enero), en tiempos de Cicerón, y duraba siete días, entre diciembre 17 y 23. Augusto limito la fiesta de tres días, para que los tribunales civiles no tuviesen que ser cerrados más tiempo de lo necesario, y Calígula la extendió a cinco (Suetonio, XVII, Dión Casio, LIX.6), restaurada por Claudio después de haber sido abolida (Dio, LX.25). Sin embargo, todo el mundo parece haber continuado la celebración durante una semana entera, dice Macrobio (I.10.24), por la celebración de la Sigillaria, llamado así por las figuras de barro pequeñas que luego se vendían.[4]

Macrobio, en su Saturnalia, crea un simposio imaginario entre intelectuales paganos en los que se ofrece una explicación de la diferente duración de las vacaciones. Originalmente, se celebró en un solo día, el décimo cuarto antes de las calendas de enero. Con la reforma del calendario juliano, sin embargo, dos días se han añadido a Diciembre, y la Saturnalia se celebró dieciséis días antes de las Kalendas (17 de diciembre), “con el resultado que el día exacto no se conoce comúnmente. Algunos observaron además lo que César había hecho con el calendario y otros después de la edad de uso, el festival llegó a ser considerado como una duración de más de un día “(I.10.2). El día original ya fue mencionado en la Opalia, en honor a Ops, que personificaba la abundancia y los frutos de la tierra, y era la consorte de Saturno. Las dos deidades representaban la producción de los campos y huertos, también se cree que representan el cielo y la tierra. Es por esta razón, dice Macrobio (I.10.20), que los dos festivales se celebraron al mismo tiempo, los adoradores de Ops siempre se sentaban para la oración tocando a la tierra, la madre de todos.

En el calendario romano, la Saturnalia fue designado un día santo, o día de fiesta, en la que los ritos religiosos se llevan a cabo. Saturno, se identificó a si mismo con Cronos, a él se ofrecían sacrificios de acuerdo con el ritual griego, con la cabeza descubierta. El Templo de Saturno, el templo más antiguo registrado por los pontífices, se dedicó a la Saturnalia, y los lazos de lana que encadenaban los pies de la estatua de culto de marfil se soltaban en ese día como símbolo de la liberación del dios. También era un día de fiesta. Después del sacrificio en el templo, había un banquete público, que según dice Tito Livio que fue introducido en el 217 aC (también puede haber sido un lectisternium, un banquete para el dios en el que se coloca su imagen en señal de su asistencia como invitado). Posteriormente, de acuerdo a Macrobio (I.10.18), los celebrantes gritan Io, Saturnalia en una rito de celebración en el templo.

La Saturnalia era la fiesta más popular del año romano. Catulo (XIV) lo describe como “el mejor de los días”, y Séneca se queja de que la “todo se ha dejado ir en los placeres” (Epistles, XVIII.3). Plinio el Joven escribió que se retiró a su habitación, mientras que el resto de la familia celebraba (Epistles, II.17.24). Era una ocasión para celebrar, visitar a amigos, y la presentación de los dones, sobre todo velas de cera (cerei), tal vez para significar la luz que retorna después del solsticio, y Sigillaria. Marcial escribió Xenia y Apophoreta para la Saturnalia. Ambos fueron publicados en diciembre y la intención de acompañar a los “regalos invitados” que se dieron en esa época del año. Aulo Gelio relata que él y sus compatriotas romanos se reunían en los baños en Atenas, donde se estudian y plantean preguntas difíciles el uno al otro en los antiguos poetas, por una corona de laurel que se dedicaba a Saturno si nadie pudo contestar (Noches áticas, XVIII.2).

Durante la celebración, las restricciones se relajaban y se invierte el orden social. El juego era permitido en público. A los esclavos se les permitía usar los dados y no tenían que trabajar. En vez de la toga, la ropa cena era menos formal (synthesis) se les permitía, al igual que el píleo, una gorra de fieltro usada normalmente por los esclavos emancipados que simbolizaba la libertad de la temporada. Dentro de la familia, un papa de los locos era elegido. Los esclavos eran tratados como iguales, se les permite usar la ropa de sus amos, y se esperaba en la hora de comer el recuerdo de una edad más temprana de oro cree que han sido introducidos por el dios. En la Saturnalia, Luciano relata que “Durante mi semana lo serio está prohibido, ningún negocio se permite. Beber, el ruido, los juegos y los dados, designación de los reyes y fiestas de los esclavos, cantar desnudo, el choque ocasional de las palmas de las manos, una de las caras de vez en cuando esquivando con corcho en el agua helada, como son las funciones que presido .

Esta igualdad era temporal, por supuesto. Petronio habla de un esclavo insolente, que se echó a reír, se le preguntó si se trataba de diciembre todavía (Satyricon, LVIII). Dio escribe de Aulo Plaucio engaño a sus tropas en la invasión de Gran Bretaña. Pero vaciló, indignado ante la idea de llevar a cabo una campaña fuera de los límites del mundo conocido.” Sólo cuando se le rogó por un ex esclavo enviado por Claudio tenía que ceder, gritando Io, Saturnalia (LX.19.3).

Si era un momento de alegría, de la temporada también era una ocasión para el asesinato. Los conspiradores de Catilina intención de incendiar la ciudad y matar al Senado durante la Saturnalia, cuando muchos se preocupan por la celebración. Caracalla conspiró para asesinar a su hermano entonces, y Cómodo fue estrangulado en el baño en la víspera de Año Nuevo.

Al final del siglo I dC, Estacio proclamo: “La duración de esta fiesta ¡nunca el tiempo deberá borrar tan santo día!, mientras que las colinas del Lacio perduren y el Tíber siga siendo el padre, mientras que Roma perdure y el Capitolio mantenga el orden, continuará “(Silvae, I.6.98ff). Y la Saturnalia siguió siendo celebrado como Brumalia (de bruma, “el día más corto,” solsticio de invierno) hasta la era cristiana, cuando, a mediados del siglo IV dC, sus fiestas habían sido absorbidos en la celebración de la Navidad.

En la reforma del calendario Juliano del romano del 1 de enero de 45 aC, César añadió dos días más para finales de diciembre. Sin embargo, debido a que cayó entre los idus y las kalendas siguientes, César se enfrentó con tener que celebra las Saturnalia el mismo “día” (es decir, el mismo número de días después de los idus) o en la misma “fecha” (su posición en el mes en relación con las calendas siguientes). Por lo que optó por dejar la fiesta en el mismo día, a pesar de que esto significaba cambiar su fecha.

Macrobio dice que la Saturnalia se celebró en “el decimocuarto antes de las calendas de enero” en el calendario republicano. En un mes que sólo tenía veintinueve días, adXIV.Kal.Jan. es 17 de diciembre. Ese también fue su “día” en el calendario juliano, con su mes de treinta y un días, a pesar de la “fecha” ahora es adXVI.Kal.Jan., Al igual que César había previsto en su reforma del calendario.

Feeney da un interesante ejemplo de las consecuencias del nuevo calendario en la persona de Marco Antonio, que nació en el año 83 aC en el día después de los idus de enero (14 de enero). En el calendario republicano, enero tenía veintinueve días y el cumpleaños de Antonio, desde que nació después de los idus, se contaba hasta las calendas siguientes. Ese día fue el décimo séptimo antes de las calendas de febrero. En el calendario juliano, dos días se han añadido a enero, que ahora tenía treinta y uno. En el año 45 aC, la celebración de su 38o cumpleaños, por primera vez en el calendario juliano, Antonio tuvo que elegir si se reconocen en la misma fecha (a los diecisiete días antes de las calendas), como siempre lo había hecho, a pesar de que la fecha que ahora era dos días más tarde (en el tercer día después de los idus), o el mismo día (el día después de los idus). Él eligió observar su cumpleaños el mismo día.

Pero esta fecha no existía en el calendario de la República. Cuando Antonio nació, no había día diecinueve antes de las calendas de febrero, ya que sólo diecisiete días se podían contar. Diecinueve días sería el día antes de los idus de enero, no el día después. El cumpleaños de Antonio es el aniversario del “día” en que nació, pero no es la “fecha” de su nacimiento, simplemente porque ese día no existían en el calendario juliano.

Cuando el suicidio de Antonio cometidos en el año 30 aC, muriendo en los brazos de Cleopatra, su memoria fue condenada por el Senado Romano (damnatio memoriae). Él ya había sido declarado enemigo público (Suetonio, Augusto, XVII.2) y su estatuas derribado cuando Octavio entró en Alejandría (Plutarco, Antonio, LXXXVI.5). El Senado también ordenó que los monumentos a Antonio se vuelvan ilegibles o desmantelados, sus honores rescindidos, prohibido el uso del prenombre Marcus a sus descendientes, y se maldijo “el día en que había nacido” (muere nefastus), un día no apto para los negocios públicos (Diónisio Casio, Historia romana, LI.19.3, Plutarco, Cicerón, XLIX.6).

Y sin embargo, la mayor condena fue accidental. No sólo era condenado su día natal, con la reforma del calendario romano por Julio César, ya no existía. Era como si nunca el hombre que había intentado salvar a César y más tarde traicionó a Roma hubiese nacido.

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Leyenda Draco 300x200 Draco el Dragon nos observa desde el cieloDraco, el dragón, se dobla a través del cielo nocturno del norte. Está bajo en el noroeste a la puesta del Sol y rota por debajo de la Estrella del Norte esta noche. Cuando los egipcios construyeron las pirámides de Giza, una de las estrellas de Draco era la estrella polar.
Draco (el Dragón) es una constelación del norte lejano, que es circumpolar para muchos observadores del Hemisferio Norte. Es una de las 88 constelaciones modernas, y también es una de las 48 constelaciones listadas por Ptolomeo.
Aunque muy grande, Draco no tiene estrellas especialmente brillantes. La cabeza del dragón está representada por un cuadrilátero de estrellas situadas entre Hércules y la Osa Menor.
En la mitología griega se conoce a esta constelación gracias a la undécima tarea encargada a Hércules. En ella debía conseguir las manzanas del árbol de Gaia en el jardín de las Hespérides, donde Hera había puesto a Ladon, el dragón de cien cabezas, como protector. Hera sintió mucho la pérdida de su bravo guardián del jardín de las Hespérides, por lo cual lo puso en el firmamento alrededor del polo norte. La constelación presenta una de las piernas de Hércules sobre la cabeza del dragón.
En otra versión se trataba de una serpiente que durante la gigantomaquia lanzaron los gigantes sobre Atenea. Ésta la arrojó al cielo, donde quedó fijada.
Según otra versión, se trataba de la forma de serpiente que tomó Zeus para escapar de su padre, Crono.
Nota: Esta información sólo es válida para el Hemisferio Norte.
¿Cuántas veces te detienes a observar lo que el cielo cada noche coloca en cartelera?… Recuerda el axioma que dice “Como es arriba… es abajo”… El cielo y las estrellas no son un adorno… son una realidad.
Observar nos conecta en un 30% con la energía del Universo.
Imitar lo observado nos conecta en un 70% con la energía del Universo…
Emular lo observado nos convierte en la energía.

Ya a mitad del siglo XX se postulaba la existencia de un nuevo signo. La explicación de esto tiene que ver con problemas que se remontan entre dos mil a cuatro mil años atrás, con el surgimiento y establecimiento de la fe judía y a partir de ella las religiones más grandes del mundo, la cristiana y la musulmana.

Para poder entender el problema debemos referirnos a tres aspectos distintos:

  1. Misticismo antiguo, culto a la diosa madre, ciclos lunares y fecundidad y el simbolismo del número 13.
  2. Orígenes de la astrología.
  3. Astronomía moderna contra astrología antigua.

Empecemos por el principio. Robert Graves (1895-1985) fue un escritor de grandes novelas y algunos ensayos, entre sus novelas históricas más famosas destacan: Yo Claudio (1934); Conde Belisario (1938), El vellocino de oro (1944) y Rey Jesús (1946); todas basadas en fuentes históricas por lo general y donde se suplieron los vacíos con una ficción verosímil. Pero no todas las obras del autor fueron ficción, entre sus ensayos tenemos: La diosa blanca (1948), Los mitos hebreos (1964) y Los mitos griegos (1968).

Es en su obra “The white goddess —La diosa blanca—” de 1948 se expone una tesis que ha calado en esta era de feminismo moderno. Graves propone la existencia de una deidad Europea del nacimiento, la fecundidad y la muerte, muy similar a la Diosa Madre, pero inspirada y representada por las fases de la luna, figura que se encuentra detrás de los rostros de diversas diosas europeas y mitologías paganas. Por citar algunas de estas diosas triples la mas conocida es la griega Hécate, quien solía aparecerse portando una antorcha como diosa lunar. Zeus le permitió tener parte en el dominio de la tierra, del mar y del cielo estrellado; o mejor dicho, no la privó de este triple honor, del que ella ya disfrutaba en la época de los titanes. Ella era por lo tanto una auténtica titanesa entre titanes. Aparte de esto, se decía también que Hécate era señora del inframundo y en las noches sin luna merodeaba a la cabeza de un enjambre de fantasmas, acompañada por ladridos de perros. Hecate se erguía ante las puertas de la mayoría de nuestras casas y podía también ser vista en encrucijadas de tres caminos; imagen que los romanos la identificaron con su diosa Trivia, cuya efigie presidía las encrucijadas de los caminos, lugares vinculados con la magia.

Otra diosa triple es la diosa celta Morrigan, que formaba una triada con Badb y Macha (que algunos consideran aspectos distintos de la misma de la diosa). Otra triada menos evidente eran Atenea, Afrodita y Hera; que pelearon por ser la mas bella, en el mito de la manzana dorada, son las imágenes de la virgen, la mujer y la madre.

Pero volvamos a la teoría de Graves, “La rama dorada” publicada en 1922, pero escrita en 1890 fue uno de los primeros estudios antropológicos de Sir James George Frazer (1854-1941) y este fue el punto de partida para gran parte del argumento de Graves; lo que Frazer sólo insinuó Graves lo dijo; la idea era que todos los ritos cristianos, salvo la propia figura de Jesús, no son de origen cristiano sino tomados de las religiones paganas. Para ejemplo nuestra fiesta de Navidad se celebra en diciembre, en la fecha del solsticio de invierno; en esa época del año las cabras y ovejas se encuentran en los corrales, hace demasiado frío para subir a pastar a los montes —donde apareció el ángel del señor para dar la nueva a los pastores de que había nacido el hijo de Dios—. En realidad el solsticio de invierno es la época en que todas las religiones paganas celebran el nacimiento del dios Sol.

El planteamiento de Graves era que las religiones hoy dominante, patriarcales y monoteístas de base en el judaísmo reemplazaron a un culto más antiguo, el culto a la Diosa Blanca; donde la mujer ocupaba un escalón más alto en la sociedad prehistorica, que el papel sumiso ante el hombre que tiene en la actualidad.

Como se apoya esta idea; en el mundo antiguo los cultos a la fecundidad están asociados a la diosa madre; Isis, Ishtar, Cibeles, Gea, Afrodita, Freya, etc., son todas diosas de la fecundidad, y todas las mujeres sufren de un ciclo menstrual que dura aproximadamente 28 días; ese es más o menos el mismo número de días de un ciclo lunar, la luna tiene cuatro faces, tres visibles: creciente, llena y menguante; vinculadas a las edades de la vida: nacimiento, plenitud y vejes; una etapa que no es visible, la luna nueva, vinculada a la muerte. Así la luna muestra en sus faces mensuales ciclos de vida y muerte completos. Pero aquí tenemos algo más, si multiplicamos 28 días por trece lunas llenas se tiene un total de 364 días, eso es casi la duración de un año completo; en los antiguos calendarios se hablada de ciclos de un año y un día (365 días en total).

La cosa parece bonita y empieza a tomar forma, y en este punto recordamos que existen momentos o puntos críticos en un ciclo; un día tiene cuatro; amanecer, medio día, anochecer y media noche; recordemos que las hadas se ocultan al salir el sol y los enanos y gnomos evitan la salida del sol porque se vuelven de piedra, la magia del hada madrina de Cenicienta se rompe a la media noche; etc.. El mes lunar tiene su cuatro faces, y el año también tiene cuatro: los solsticios de verano e invierno y los equinoccios de primavera y otoño. El cuatro que es el número de la construcción, de los cuatro elementos y los cuatro puntos cardinales se repite y es un importante número mágico; pero las mitades son los más importantes; cuatro es una doble pareja, y la dualidad del dos nos habla de opuestos; hombre-mujer, dia-noche, vida-muerte, etc., así son importante los contrarios más extremos: la luna nueva y la luna llena, la media noche y el medio día y los solsticios.

Veamos lo siguiente, si enumeramos seguidamente desde el 1 al 13 tenemos: 1, 2, 3, 4 , 5 , 6 , 7 , 8 , 9, 10, 11, 12 y 13; el número que esta a la mitad, lo que en estadística se llama la mediana, es el siete; y la mediana desde uno a siete es cuatro. El siete es el número de Dios, en seis días creó al mundo y descanso al séptimo; siete eran los planetas del mundo antiguo (Sol, Luna, Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno); siete eran los metales del mundo antiguo (oro, plata, mercurio, cobre, hierro, estaño y plomo). Siete es uno de los números más importantes en la Biblia y el judaísmo, la religión patriarcal y monoteísta, de las que derivan todas las demás. Si multiplicamos 4 por 7 el resultado es 28. Así 4 x 7 x 13 = 364.

El trece tiene varios significados, siempre ha sido asociado a aspectos negativos; es número de la carta de la muerte en el Tarot; y la razón de esto es también astronómica; si se cuentan los días desde la luna llena hasta que se observa la última hoz visible en el cielo antes de no verse más luna, hay trece días; seguirán tres días sin luna (luna nueva) y la primera hoz de la luna creciente se observa al décimo séptimo día; es por ello que el número 17 se le llama el número de la esperanza y se asocia a la carta de las estrellas del Tarot.

El doce por el contrario es un número perfecto (suma de sus divisores: 1+2+3+6=12); es el número de la perfección, es el doble del número de la armonía (el seis, 6); doce son los meses del año, doce los apóstoles de Cristo, el consejo de todo panteón divino (romano, griego, sumerio-babilonio, celta, nordico-germano, etc.), doce tribus de Israel, doce los trabajos de Hércules. El doce al igual que el siete surgen del tres divino y el cuatro terrenal (12=3×4; 7=3+4)

Según la propuesta de Graves, el culto a la diosa madre es el mismo culto a la diosa blanca o lunar; y el trece fue eliminado por las religiones machistas monoteístas por que estaba vinculado a un culto femenino más antiguo. Pero esto son teorías, veamos ahora la realidad; entre dos lunas llenas no hay 28 días o cuatro semanas, hay 29,5 días aproximadamente; un año lunar de doce meses tiene 354 días y faltan 11 días para completar un año solar de 365 días; es por ello que los calendarios lunares de cada tanto en tanto agregan un mes trece a su ciclo para hacer corresponder ambos calendarios.

En este punto el doce y el trece adquieren un nuevo significado; por tradición es de mala suerte una mesa de trece invitados. La creencia está en la última cena de Jesús, había doce apóstoles y Jesús (12+1=13); y uno de ellos, el más débil, traicionó a dios hecho carne y lo sacrificó. La idea se repite en otras leyendas; Arturo y los doce caballeros de la mesa redonda fue traicionado por Mordred; Baldr el dios sol (sol de media noche) muere asesinado por su hermano ciego Höðr, cuando Loki aparece en una fiesta de los dioses nórdicos (que eran 12) sin haber sido invitado (Loki es de décimo tercero). José tenía doce hermanos (las hoy doce tribus de Israel) y fue por envidia de sus hermanos vendido como esclavo. Aunque distintas todas cuentan lo mismo: el sol muere cada año (solsticio de invierno) por culpa de uno décimo tercero; ese es el mes lunar que no se completa cada año, el incompleto, el débil.

Pero que tiene todo esto que ver con el 13° signo del zodiaco; simple, Graves propone que si había una religión más antigua donde se adoraban trece lunas y no doce meses solares, debían existir trece constelaciones. Y él la buscó; y buscó, y buscó, hasta que al final encontró en una antigua sinagoga una imagen que mostraba los doce signos del zodiaco moderno, todos encerrando a otro circulo que mostraba una figura femenina, una figura femenina de ocho patas; una araña. La explicación que da es que el décimo tercer era una diosa araña; y según él era una constelación ubicada entre Tauro y Geminis. Hoy las constelaciones entre Tauro y Geminis cercanas a la elíptica (línea por donde el sol atraviesa los cielos) son Auriga y Orión, al norte y sur respectivamente.

El mito griego nos da una pista de quien podía ser esta diosa; se trata de la diosa Aracne; y según algunos se trata de la misma Arianna o Ariadna, la hija de Minos que ayudó a Teseo para salir del laberinto dándole un hilo; y cuando escapaban él la abandonó en una isla donde la encontró Dioniso. Por otra parte Aracne según el mito era una mortal (igual que Ariadna) que tejió un manto y que se jactó de ser incluso mejor que los tejidos por los dioses, ante lo que Atenea la castigó volviéndola una araña.

En algunos mitos Ariadna/Aracne era una antigua diosa cretence de la fecundidad; cuando los cretences fueron derrotados por los griegos (Teseo/Atenea) se paso del culto matriarcal al patriarcal (con Zeus y sus dioses, formaban un consejo de doce). El mito señala también que al morir Ariadna, Dioniso arrojó a los cielos la corona que le regalo en su noche de bodas; la hoy constelación de la Corona Boreal, ubicada entre la constelación de Hércules y Boötes (Boyero = quien cuida los bueyes). La constelación de la Corona Boreal está muy al norte de la elíptica para ser considerada el décimo tercer signo zodiacal, pero debajo de ella se encuentra otra constelación cercana a la elíptica, ubicada sobre Escorpio; es la constelación de Ofiuco (el serpentario).

La pregunta es ¿por qué Ofiuco?, ¿Por que no tomar a Orión o a Auriga, que son constelaciones con estrellas más brillantes y ambas también entran en la zona zodiacal?. Incluso algunos astrónomos señalan que la constelación de Cetus (la ballena/monstruo marino), ubicado al sur de Aries y Piscis también toca la elíptica. La explicación es que muchos ven en Ofiuco al dios griego de la medicina, que tras su muerte fue divinizado (elevado a los cielos) y al estar rodeado por la serpiente implica que se nace a una nueva era, pero esto es discutible.

El zodiaco moderno tiene su origen en la antigua Babilonia; para los Babilonios y otros pueblos antes y después (sumerios, caldeos, asirios, etc.), la elíptica es el camino del sol, pero la luna, en el dios patrón Sin/Nannar también recorría ese camino; salvo por un detalle, la luna no esta en el plano de la elíptica (plano que forma la Tierra al trasladar alrededor del Sol), y al estar ligeramente inclinado hace que la luna pueda ubicarse en posiciones por encima o por debajo de la línea descrita por el sol.

El zodiaco es en realidad la zona por donde la Luna puede circular en el cielo, y eso era importante porque cuando la Luna pasaba por la elíptica ocurrían los eclipses, muy temidos como malos presagios en la antigüedad. Las estrellas o grupos de estrellas ubicados en esa zona forma grupos (constelaciones) y aunque parezca dudoso no eran las doce conocidas, sino que inicialmente eran dieciocho (18). Y el nombre de zodiaco viene del griego kyklos zoidion, que se traduce como circulo de animales.

El simple “conocer” el origen de las cosas no basta, el conocimiento es poder solamente si es aplicado, hoy, aplica los ciclos de la naturaleza en tu vida, alineando tu brújula interna con la fuerza del sol, que a pesar de estar en su punto más bajo resurge en toda su gloria, descubriéndose invencible, constante y victorioso

Desde Ptolomeo a hoy día han pasado dos mil años; cuando el Sol debía apuntar a Aries en el equinoccio de primavera, hoy apunta a Piscis; y en los últimos años se habla que ya está saliendo de Piscis y entrando a Acuario; así como hoy es “boom” es el décimo tercer signo zodiacal, hace unos años era la llegada de la era de Acuario. Algunos señalan que cuando Moises dice en el éxodo que se deje de adorar al toro dorado —el Toro era adorado en las antiguas cultura como Egipto (Apis), Mesopotamia, Creta (minotauro), y Tartessos— y se empiece a adorar al carnero, es dejar atrás a Tauro y adorar a Aries; y cuando los cristianos representaron a Cristo con un Pez, es dejar de mirar a Aries y mirar a Piscis; incluso algunos señalan que la esfinge es más antigua que las pirámides —cosa que no es verdad—, y que la imagen señala el momento en que se pasaba de Virgo a Leo; fecha en que se dice que se hundió la Atlantida, era un cambio de Era (signo). Desde ese cataclismo pasarían tres eras (Leo, Cancer y Geminis), hasta que al inicio de Tauro, por allá en el 4000 a.C., para que la humanidad se recobrara lo suficiente de aquella catástrofe y volvieran a surgir la civilización (Egito, Sumerio, India y China). Hoy la gran angustia con el 2012 es que para muchos marca el punto de inicio de la era de Acuario y que nuestro desarrollo tecnológico y destrucción del ecosistema global —conocer los secretos del átomo y su poder— nos ha vuelto ante los dioses, tan peligrosos y malignos como lo fueron en su tiempo los habitantes de la Atlantida y por ello tenemos ese gran miedo de desaparecer en un gran cataclismo mundial devolviendonos otra vez a la era de las cavernas. Y muchos marcan que esta destrucción no será por agua (como en Atlantida), sino por fuego; algunos miran a las armas atómicas, a las guerras, pero otros señalan la erupción de un gran supervolcan como el de Yellowstone y que ya está atrasado y cuya explosión puede acabar con todo el clima mundial.

Hoy se dice que en vez de usar las fechas astrológicas trópicas (de la época de Ptolomeo), se debería corregir a las fechas astrológicas siderales (haciendo la corrección de la precesión de los equinoccios). La cosa por desgracia para la astrología no termina aquí; si bien Ptolomeo y sus predecesores dividieron la banda zodiacal en doce partes iguales, lo cierto es que el sol no atraviesa cada constelación zodiacal en igual tiempo, al menos no desde 1930 que se establecieron claramente los límites entre las constelaciones; por ejemplo la línea desde la Tierra a través del Sol apunta hacia Virgo durante 45 días, pero apunta hacia Escorpio durante sólo 7 días. El tamaño del disco solar, hace que en algunos casos éste tarde un día o varios en atravesar el límite entre dos constelaciones, esto es, el Sol puede “estar” en dos constelaciones a la vez, como ocurre al pasar de Acuario a Piscis.

Se podría discutir mucho sobre esto y todos tendrán sus puntos de vistas, yo personalmente me niego a retroceder evolutivamente de carnero a pescado; las creencias en el zodiaco que casi desaparecieron con la Ilustración en los siglos XVII y XVIII, revivieron en el siglo XIX con el romanticismo que protestaba contra la revolución industrial y la deshumanización del hombre. Lo cierto es que la astrología esta realmente anclada desde hace casi 2500 años, y aunque cada cultura (babilonios, griegos y árabes) le aportaron su granito de arena, y hoy la sociedad moderna intenta hacer lo mismo al “actualizar” el sistema de creencias; por ello ese “nuevo signo zodiacal”, la corrección del equinoccio, el quitar o agregar nuevos planetas, asteroides y lunas son todos intentos de mantener viva una creencia religiosa antigua, que en su momento histórico muy, muy atrás solo trataba de poder decir usando la posición del sol y la luna cuando sembrar y cuando cosechar.

Signo Calendario Astrológico Calendario Astronómico
Tropico Sideral
Aries Mar 21 – Abr 20 Abr 14 – May 14 Abr 18 – May 13
Tauro Abr 21- May 19 May 15 – Jun 14 May 13 – Jun 21
Geminis May 20 – Jun 21 Jun 15 – Jul 16 Jun 21 – Jul 20
Cancer Jun 22 – Jul 21 Jul 17 – Ago 16 Jul 20 – Ago 10
Leo Jul 22- Ago 23 Ago 17 – Sep 16 Ago 10 – Sep 16
Virgo Ago 24- Sep 22 Sep 17 – Oct 17 Sep 16 – Oct 30
Libra Sep 23 – Oct 21 Oct 18 – Nov 16 Oct 30 – Nov 23
Escopio Oct 22 – Nov 22 Nov 17 – Dic 15 Nov 23 – Nov 29
Ofiuco Nov 29 – Dic 17
Sagitario Nov 23 – Dic 22 Dic 16 – Ene 14 Dic 17 – Ene 20
Capricornio Dic 23 – Ene 20 Ene 15 – Feb 12 Ene 20 – Feb 16
Acuario Ene 21 – Feb 19 Feb 13 – Mar14 Feb 16 – Mar 11
Piscis Feb 20 – Mar 20 Mar 15 – Abr13 Mar 11 – Abr 18

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constelacion mitologicas capricornio 225x300 Capricornio… la cabra marinaEsta noche la Luna pasa a través de Capricornio, la cabra marina. Las estrellas más brillantes de la constelación forman un triángulo ancho, como la parte inferior de un traje de baño bikini. La segunda estrella más brillante de Capricornio, Dahib, está ligeramente hacia la derecha de la Luna.

Para los mesopotámicos, Capricornio marcaba el momento del año en el que el Sol se hallaba en su punto más alejado al sur del ecuador: el solsticio de diciembre. La iconografía que representa a Capricornio como una cabra marina posiblemente tenga orígenes asrio-babilónicos, cuyo dios de la sabiduría, Oanes, era mitad hombre, mitad pez. Esta extraña figura reaparece a intervalos más o menos distantes entre sí en el golfo Pérsico, disfrazada de sirena e instruyendo a la humanidad artes y ciencias.

Entre los poetas latinos, Capricornio era conocido como Neptuni proles, “vástago de Neptuno”. En la tradición astronómica india, esta constelación se representaba como un cocodrilo.

La constelación Capricornio representa la figura de una cabra o una cabra marina en el cielo. Capricornio también es un miembro del zodíaco, un grupo especial de constelaciones que el Sol atraviesa cada año.

Existen muchos mitos sobre esta constelación de poco brillo. Algunas civilizaciones creían que Capricornio era el portal de los dioses, una región del cielo por donde pasaban las almas de los humanos cuando fallecían. Muchos vieron la figura de la cabra o de la cabra marina. Una cabra marina es mitad cabra, mitad pez.

¿Cuántas veces te detienes a observar lo que el cielo cada noche coloca en cartelera?… Recuerda el axioma que dice “Como es arriba… es abajo”… El cielo y las estrellas no son un adorno… son una realidad.

Observar nos conecta en un 30% con la energía del Universo.
Imitar lo observado nos conecta en un 70% con la energía del Universo…
Emular lo observado nos convierte en la energía.

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